El Diluvio del tiempo de Noé ― Cronología y extensión

“Mientras la tierra exista, habrá siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, y días y noches” (Génesis 8:22, NVI)

Algunos cuestionan el relato del Génesis sobre el Diluvio de los días de Noé. Dichas personas se sienten desconcertadas por declaraciones que afirman que los antiguos documentos mesopotámicos proporcionan una cronología que extendería la historia de la población de esa región a un período mucho más anterior a lo que se acepta para el tiempo del Diluvio, y que la evidencia bíblica coloca en el tercer o cuarto milenio antes de Cristo. Otros tienen dudas sobre el alcance de la inundación, si fue o no una inundación global que afectó a todo el planeta. Un punto que se enfatiza para indicar lo contrario, es el hecho de que ciertas especies de animales (por ejemplo, el canguro), se encuentran solo en puntos aislados del planeta, bien como seres vivos o como fósiles. Del mismo modo, si se ha producido una inundación global, con grandes cantidades de agua cubriendo todo el planeta, parece difícil entender cómo los mismos ríos descritos como existentes en la región antes de la inundación, después de eso aún permanecían allí, aparentemente sin ser afectados. (Génesis 2:10-14). Quizás lo más significativo es que el propósito del Diluvio se presenta como la decisión de Dios de poner fin a la maldad desenfrenada que reinaba entre la raza humana. Esto plantea la pregunta: ¿Qué propósito tendría aniquilar a todos los animales y aves en vastas áreas despobladas de la tierra ya que estas criaturas no tenían nada que ver con la maldad humana que se practicaba en la región donde vivía Noé?

A continuación, se presenta información que puede ser útil para tales cuestiones, que sirve para confirmar la historicidad y fiabilidad del relato bíblico.

LA CRONOLOGÍA DE LA ANTIGUA MESOPOTAMIA

¿Están en conflicto las cronologías de Mesopotamia y Egipto con la fecha bíblica del Diluvio, es decir, cerca del 2500 a.C. de acuerdo con el texto Masorético, y cerca del 3500 a.C. de acuerdo con la versión griega de la Septuaginta (LXX)?  (En relación con las edades proporcionadas en el texto masorético, la Septuaginta agrega 100 años a la edad de algunos de los patriarcas antediluvianos en el momento del nacimiento de su primogénito).

Muchos parecen creer que las cronologías de la antigua Mesopotamia y Egipto están fijadas con seguridad, cuando en realidad tienen una base muy débil y cambiante.

Por ejemplo, la cronología de la antigua Mesopotamia cada vez se ha reducido considerablemente, como resultado de las distintas investigaciones realizadas a lo largo del siglo XX, como se ilustra en el cuadro que figura a continuación, que muestra la reducción gradual de la datación de los reinados de Sargón I y Hammurabi. La cronología del antiguo Egipto se redujo de manera similar durante el mismo período. El siguiente gráfico ilustra esto, los nombres de la izquierda son los de los más destacados estudiosos de la historia y la cronología de la antigua Mesopotamia (acadiana), durante los sucesivos períodos de investigación de los siglos XIX y XX.

CRONOLOGÍA DE LA ANTIGUA MESOPOTAMIA

 Cambios entre 1895 y 1998

AÑO
HISTORIADORES
SARGON I
HAMMURABI
 
(El primer rey de la  dinastía de Akkad)
(El sexto rey de la primera  dinastía de Babilonia)
1895
Boscawen
3800-3755 a.C.
2235-2193 a.C.
1935
Will Durant
2872-2817 a.C.
2123-2081 a.C.
1942-1998
Cronología alta
1848-1846 a.C.
Cronología media
1792-1750 a.C.
Cronología baja
1728-1686 a.C.
1977
Brinkman
2334-2279a.C.
1792-1750 a.C.
1987
Muchos eruditos
[2270-2215 a.C.]
1728-1686 a.C.
1998
H. Gasche
[2238-2183 a.C.]
1696-1654 a.C.
Cambios 1895 / 1998
 
– 1562 años
– 539 años
[1992]
[Professor P. James]
[Una posterior reducción de la cronología en unos 250 años]

Los problemas relacionados con las antiguas cronologías están lejos de ser resueltos, y es más probable que los períodos se reduzcan aún más.  Un problema es que a menudo entran en conflicto con las fechas basadas del C14 (carbono radiactivo 14).

En The Cambridge Ancient History, (“La Antigua Historia de Cambridge”), Vol. 1:2 (1971) fecha provisionalmente el período del Antiguo Imperio Mesopotámico en aproximadamente 3000-2450 A.C., y parece apropiado, por lo tanto, citar lo que este trabajo tiene que decir sobre uno de los problemas de esta datación. El capítulo XVI “El período del antiguo Imperio Mesopotámico”, fue escrito por el famoso arqueólogo británico Max E.L. Mallowan (fallecido en 1978), quien explicó:

“Lamentablemente, esta estimación aparentemente satisfactoria para la duración del período del Antiguo Imperio no concuerda con los recientes descubrimientos de carbono-14, en particular en lo que respecta al material recientemente probado de Nippur, que puede requerir una reducción de hasta seis o siete siglos en las fechas del tercer milenio. Debemos enfrentar la posibilidad de que si el nuevo estándar de carbono-14 para el tercer milenio es el correcto, debemos abandonar toda la base previamente aceptada de cronología egipcia de la que depende en gran medida la mesopotámica. Pero debemos ser reacios a hacerlo sin pruebas muy fuertes que demuestren lo contrario, ya que los cálculos de la cronología egipcia basados en pruebas escritas pueden ser confirmados astronómicamente, con sólo un pequeño margen de error [¡este supuesto apoyo “astronómico” a la cronología egipcia está siendo cada vez más rechazado por los estudiosos modernos! ] y si aceptamos una cronología de carbono-14 más reducida para el período del Antiguo Imperio, nos enfrentamos a una gran e inexplicable brecha entre éste y el Período Neolítico, para el cual el mismo método proporcionó fechas sorprendentemente altas. Por lo tanto, algunas autoridades se inclinan, por ahora, a creer que al final del tercer milenio [A.C.] hubo alguna perturbación física en el campo magnético solar, que puede haber afectado el nivel de actividad del carbono-14 en el depósito de almacenamiento del carbono”. (Páginas 242 y 243 en inglés).

Es cierto que esto se escribió en 1971, mucho antes de que se hubieran elaborado las curvas de calibración y se hubieran extendido a este período inicial. Pero, aun así, los arqueólogos que investigan las primitivas civilizaciones del Oriente Próximo suelen desconfiar de las fechas por el carbono-14.

LISTA DE REYES ASIRIOS (AKL en inglés)

La columna vertebral de la cronología mesopotámica anterior al primer milenio antes de Cristo es la tradicional Lista de Reyes Asirios.  Se han encontrado cinco copias de la Lista de Reyes Asirios (AKL), pero como dos son sólo fragmentos, las otras tres son los más importantes. La lista presenta los nombres y períodos de los reinados de los soberanos asirios desde la antigüedad hasta el período neoasirio, y una de las copias termina con Salmanasar V en 726-722 a.C.

Las listas se actualizaron en varias ocasiones. Todas las copias existentes son antiguas, la más antigua fue compilada durante el reinado de Tiglatpileser II en 966-935 a.C. (La “historia editorial” de AKL es analizada por Shigeo Yamada en Zeitschrift fur Assyriologie, Band 84:1, 1994, págs. 11-37 en alemán) En pasajes posteriores, la lista puede ser confrontada con el Canon Epónimo Asirio (que cubre el período 910-649 a.C.) y, al menos para este período, parece ser confiable.  Desde allí y hasta el final del período Casita, alrededor del año 1155 a.C., también parece estar de acuerdo en general con otras fuentes.

Sin embargo, se ha demostrado que las primeras partes de la lista están lejos de ser fiables. Se cree que las primeras partes están parcialmente basadas en la tradición oral. Además, varios gobernantes y dinastías que la lista presenta como consecutivos pueden en realidad haber sido contemporáneos. Así, al considerar las pruebas encontradas para los reyes simultáneos en Kish, los eruditos Wu Yuhong y Stephanie Dalley afirman: “Si es posible que un distrito tenga dos reyes al mismo tiempo, uno que gobierne sobre la población urbana establecida y el otro sobre los asentamientos periféricos, se hace posible aplicar a la lista de reyes asirios los mismos criterios que ya están bien establecidos para la lista de reyes sumerios, a saber, dinastías paralelas que se representan como sucesivas.  (Revista Iraq, Vol. 52, 1990, pág. 163).

Se intentó fechar el Primer Imperio Babilónico (al que pertenece Hammurabi) con la ayuda de una serie de textos que contenían observaciones astronómicas del planeta Venus. Estas tablillas se conocen como “Tablillas de Venus de Ammisaduqa” porque están fechadas en el reinado de Ammisaduqa, el penúltimo gobernante de la dinastía. Sin embargo, las observaciones son difíciles de interpretar y pueden proporcionar varias fechas alternativas. Basándose en estas tablillas, los estudiosos en general han propuesto tres cronologías diferentes para el Primer Imperio Babilónico, las llamadas cronologías “alta”, “media” y “baja” (véase el cuadro anterior). La diferencia entre las cronologías alta y baja es de aproximadamente 120 años, y todavía hay una gran divergencia entre los eruditos sobre esto. Algunos también han propuesto otras fechas alternativas para las tablillas de Venus.

La condición actual de la cronología mesopotámica para el segundo milenio a.C. y períodos anteriores es descrita acertadamente por el Profesor F. H. Cryer:

“En contraste con la datación en el primer milenio, las fechas absolutas de otros períodos cronológicos en Mesopotamia son una conjetura.  El comienzo del primer milenio y el momento de transición del segundo milenio es muy poco clara en todas nuestras fuentes existentes en lo que respecta a Mesopotamia.  Se suele citar la extremada falta de fuentes como la razón de nuestra ignorancia y, de hecho, dependemos en gran medida, si no totalmente, de las listas de reyes, que a veces son muy divergentes, para obtener incluso un panorama sombrío. En este contexto, nos vemos obstaculizados por el hecho de que parece haber sido importante para los cronógrafos locales, especialmente en Asiria, esbozar al menos la ilusión de una continuidad dinástica, de modo que numerosos reyes que gobernaron simultáneamente en principados rivales (es decir, reinados colaterales) parecen sucederse unos a otros en los registros. Lo mismo ocurre con varias ediciones antiguas de la lista de reyes sumerios, documento que presenta las ciudades-estado como una secuencia, junto con su sucesión de gobernantes, a las que los dioses otorgaron la institución de la realeza”. – F. H. Cryer en Ancient Near Eastern Civilizations, Jack M. Sasson y otros (editores), Vol. II, 1995, pág. 657.

Estos problemas con la lista tradicional de reyes asirios y la cronología de la temprana civilización mesopotámica fueron muy bien enfatizados más tarde por el Dr. Julian Reade en el Museo Británico en un extenso artículo, “Lists of Assyrian Kings, The Royal Tombs of Ur and Origins of the Indus”, publicado en el Journal of Near Eastern Studies, Vol. 60:1, enero de 2001, pág. 1-29 en inglés.  En su detallado y muy interesante enfoque, Reade afirma que la cronología de Mesopotamia para el período 2500-1500 A.E.C. está “distorsionada”, y argumenta a favor de “cronologías mucho más pequeñas que las que normalmente se presentan para este período”.  También demuestra que esta reducción de la cronología también está apoyada por recientes estudios de anillos de árboles.  (Págs. 1, 10 en inglés).

Por lo tanto, en vista de la evidencia disponible ahora, no hay ninguna base sustancial para dudar de la autenticidad del tiempo aproximado del Diluvio de los días de Noé, como se indica en las Escrituras.

En cuanto a la segunda cuestión, sobre la extensión de la inundación, debemos reconocer que nada está más allá del poder del Creador del cielo y la tierra. Pero la verdadera pregunta es: ¿Qué dice realmente el relato bíblico? ¿Habla obligatoriamente de un diluvio global, que afecte a todas las partes del planeta?

EL DILUVIO DE MESOPOTAMIA CERCA DEL 3500 A.C.

El hecho de que hubo una enorme inundación, fechada actualmente por los geólogos alrededor del año 3500 a.C., la cual sumergió la llanura mesopotámica y barrió la civilización pre-sumeria de Ubaid, parece ahora haber sido claramente establecido por los estudios geológicos y geomorfológicos realizados en los decenios de 1960 y 1970 en Mesopotamia y en la región del Golfo Pérsico. Un resumen de las pruebas es presentado por Theresa Howard-Carter en el artículo “The Tangible Evidence of the Former Dilmun”, publicado en la Revista de Estudios Cuneiformes, volumen 33, 1981, páginas 210-223 en inglés.

En su enfoque sobre el Diluvio, Howard Carter comienza afirmando que “casi todas las autoridades que han examinado seriamente la cuestión del Diluvio en escritos anteriores a 1975 han tenido razón en la medida en que se refieren únicamente a la existencia de inundaciones en Mesopotamia. Pero las recientes investigaciones sobre la geomorfología de la región del Golfo nos obligan a pensar en términos más amplios”. De ahí que presente brevemente las nuevas pruebas de una enorme inundación alrededor del año 3500 a.C., que fue mucho más extensa que las inundaciones locales abordadas en trabajos anteriores:

“Antes, el Diluvio siempre se había discutido en términos de la zona que incluía la cabecera del Golfo, el Delta y la Baja Mesopotamia. Las nuevas pruebas nos obligan a considerar literalmente toda la zona del Golfo en profundidad… Esta inundación, la más grande de todas, ocurrió justo a mediados del cuarto milenio [aprox. 3500 A.C.] en un punto identificado arqueológicamente como el comienzo del período Uruk. Esto se puede demostrar estratigráficamente en Eridu, Ur y Warka.” (Páginas 221 y 222 en inglés)

Las conchas marinas, las terrazas marinas y otras pruebas indican que las aguas que sumergieron las ciudades de la civilización Ubaid fueron causadas por un movimiento masivo del mar desde el Golfo. Este descubrimiento está de acuerdo con la afirmación a veces olvidada en Génesis 7:11 de que las aguas de la inundación tenían dos fuentes: (1) “los manantiales de la vasta agua profunda se rompieron”, y (2) “las compuertas del cielo se abrieron”. La expresión “agua vasta y profunda” (en hebreo: tehom rabba) se utiliza en la Biblia, refiriéndose especialmente al mar (por ejemplo, Isaías 51:10; 63:3; Jonás 2:4). La inundación del Golfo Pérsico explicaría por qué el arca de Noé (el sumerio Ziusudra, que se dice vivió en la ciudad de Shuruppak, en el sur de Mesopotamia) fue llevada al norte a las montañas o colinas de la zona del Ararat. Si el Diluvio hubiera sido causado sólo por agua de arriba (lluvias) y las inundaciones de los ríos Éufrates y Tigris, el Arca habría sido llevada al sur, hasta el Golfo.

LA EXTENSIÓN DEL DILUVIO CERCA DEL 3500 A.C.

Parece claro que esta desastrosa catástrofe fue el trasfondo histórico del relato bíblico y las tradiciones del Diluvio en Mesopotamia. Hasta dónde llegó esta “enorme inundación” sigue siendo una pregunta abierta. Una enorme ola marina del Golfo Pérsico podría llegar muy lejos hacia el norte a lo largo de la llanura, llegando incluso a los distritos montañosos del norte de Irak. Hay que recordar que la mayoría de las planicies de la Mesopotamia que están debajo de esa zona son muy bajas. Toda la llanura del delta al sur de Bagdad, por ejemplo, es extremadamente plana y se eleva sólo unos pocos metros desde el Golfo Pérsico hasta Bagdad, tanto que Bagdad, que está 600 kilómetros al norte del Golfo, ¡está todavía a menos de 10 (diez) metros sobre el nivel del mar!

Para que un diluvio local dure más de unas pocas horas o días, tendría que haber una región cerrada que incluya toda la región de Tigris-Eufrates.  Y el hecho es que Irak es a menudo descrito como una “cuneta”.  La Enciclopedia Británica, Vol. 12 (1969), por ejemplo, explica: “El Irak consiste en un canal de tierras bajas situado entre macizos de tierras altas asimétricas y muy diferentes al este, al norte y al oeste, y que continúa en dirección sudeste hasta el Golfo Pérsico”.  De manera similar, la Dra. Susan Pollock dice en su obra The Ancient Mesopotamia (Cambridge, 1999):

“Mesopotamia es, geológicamente hablando, una cuneta creada como un escudo árabe levantado contra la masa continental asiática, generando las Montañas Zagros y una depresión en la tierra al suroeste de ellas.  Dentro de esta fosa, el Tigris y el Éufrates y sus afluentes depositaron enormes cantidades de sedimentos aluviales, formando la llanura de la Mesopotamia inferior (también conocida como la llanura aluvial de la Mesopotamia).  Hoy en día, la llanura de la Mesopotamia inferior se extiende por unos 700 kilómetros desde la latitud de Ramadi y Baquba, en el noroeste hasta el Golfo, que inundó su extremo sudeste”.  (Página 29 en inglés)

Como no se sabe exactamente qué causó el movimiento masivo del mar para inundar la llanura mesopotámica, pueden haber estado involucradas circunstancias desconocidas para nosotros hoy, que impidieron que las aguas regresaran demasiado rápido al mar. Claramente, queda mucha investigación por hacer.

En gran medida, las dificultades planteadas por algunos se basan en el significado atribuido a ciertas palabras del texto hebreo del relato del Génesis.  Estas incluyen las palabras a menudo traducidas como “tierra”, “cielo” y “altas montañas”.  La consideración del significado básico de estos términos es esclarecedora.

EL DILUVIO – INUNDACIONES REGIONALES EN TODO EL MUNDO

Es muy posible que el diluvio de la época de Noé fuera uno de una serie de subidas del nivel del mar que se produjeron después del final de la última Edad de Hielo (actualmente datada hace unos 11.000 años).

En los últimos años los científicos han revisado sus opiniones sobre el final de la Edad de Hielo y se ha llegado a la conclusión de que este final ha ocurrido mucho más rápido de lo que se creía hasta entonces.  Los científicos Olaf Joris y Bernard Weninger, por ejemplo, declaran:

“Las condiciones climáticas del Holoceno, tal como parecen ser ahora, al menos en el hemisferio norte, no son el resultado de cambios lentos y graduales.  Por el contrario, aparecieron a pasos agigantados y de forma abrupta, en sólo unas pocas décadas.”  – 14C-Age Calibration and the Absolute Chronology of the Late Glacial, de Olaf Joris & Bernhard Weninger, Archaeological Correspondence Sheet, Vol. 30:4, 2000, pág.  461 en alemán.

En su libro, Glacial Eras and Astronomical Causes (Chichester, UK: Praxis Publishing Ltd, 2000), los autores Richard A. Muller & Gordon J. MacDonald, quienes son los principales expertos en eras glaciales, dan más explicaciones en la página 4 (en inglés):

“El repentino final es sorprendente. La agricultura, y todo lo demás en nuestra civilización se ha desarrollado desde esta terminación. El enorme glaciar, de varios kilómetros de espesor, que cubre gran parte de América del Norte y Eurasia se ha derretido rápidamente.  Sólo quedaron pequeñas partes del glaciar en Groenlandia y la Antártida, donde todavía existen hoy.  El derretimiento causó una serie de inundaciones en todo el mundo, como nunca antes había experimentado el Homo sapiens…  La inundación liberó suficiente agua en los océanos para elevar el nivel medio del mar en 110 metros, suficiente para inundar las zonas costeras…  El agua del hielo derretido probablemente inundó la tierra en oleadas, se formaron lagos de hielo represados y luego liberaron catastróficamente sus aguas.  Estas inundaciones dejaron muchos registros, incluyendo los estanques residuales, ahora conocidos como los Grandes Lagos, y posiblemente dieron lugar a leyendas que persistieron durante muchos años.  (Énfasis añadido).

Se ha demostrado que esta subida del nivel del mar se produjo en varias etapas repentinas, la última de las cuales data de alrededor del año 3500 a.C. Que esta última catástrofe haya sido contemporánea al Diluvio de Noé es totalmente posible y quizás probable, geológicamente hablando.

En cierto modo, entonces, este diluvio podría considerarse global, ya que la subida del nivel del mar afectaría a las zonas costeras y bajas de todo el mundo. Hay pruebas que demuestran que una catástrofe de enormes proporciones despoblara zonas distintas de Mesopotamia alrededor de esa época, terminando el llamado Período Calcolítico en el Oriente Próximo. Margie Burton y Thomas E. Levy de la Universidad de California, San Diego, explica:

“El final del período Calcolítico – la transición del Calcolítico a la Edad de Bronce I (principios de la EB I o IA en inglés) – se describió como un proceso de colapso social, político, económico y demográfico (Gophna, 1998) Las actuales pruebas estratigráficas y radiométricas indican que la mayoría de los principales sitios del Calcolítico fueron abandonados hacia mediados del cuarto milenio a.C. (aproximadamente 3500 a.C.) y no han sido restaurados, aunque algunos pueden haber tenido una ocupación limitada y efímera que se extiende hasta lo que se puede llamar la Edad de Bronce temprana IA (acrónimo en inglés: EB IA) – A Radiocarbon Registry of Chalcolithic and its Use in Southern Survey Archaeology, por M. Burton & Levy TE, Radiocarbon, Vol. 43:3 (2001), p. 1232 en inglés.

¿”TIERRA” (planeta, mundo) o “TIERRA” (región, país)?

Por lo tanto, las pruebas muestran que hubo realmente un Diluvio. Puede muy bien haber sido “local” o “regional” en el sentido de que se limitaba a Mesopotamia y tal vez algunas otras áreas costeras y regiones más bajas de la tierra, lugares donde la gente normalmente se estableció en la antigüedad. En la tradición sumeria del Diluvio, por lo menos, se indica claramente que el Diluvio fue un desastre localizado porque se afirma que “el Diluvio barrió la Tierra [kalam, en sumerio]” Kalam era la palabra que los sumerios usaban para designar su propio país, que prácticamente cubrió la zona del Golfo hasta el Bagdad actual, antes de que, en el período posterior de Acadia, se dividiera en Sumeria y Akkad (Acad).

Las tradiciones bíblicas y mesopotámicas del Diluvio se corresponden estrechamente, aunque no se puede demostrar que el relato bíblico se haya derivado de ellas o viceversa. Dan evidencia de un origen común y hablan del mismo evento. Por esta razón es posible, y tal vez probable, que la Biblia, como las tradiciones de Mesopotamia, hable de una catástrofe regional, utilizando la palabra hebrea erets en el sentido de “tierra” o “región” en lugar de “tierra” (planeta). Que el relato bíblico del Diluvio en el Génesis 6-8 puede ser entendido de esta manera es demostrado, por ejemplo, por el Profesor Franz Delitzsch, un eminente erudito bíblico conservador del siglo XIX, en su obra, A New Commentary on Genesis, Vol. 1, pp. 222-282 en inglés. (Este comentario fue publicado originalmente en alemán en 1887).

Cabe señalar que la Biblia utiliza la palabra erets más comúnmente en el sentido de “tierra” (región) y más raramente en el sentido de “mundo” (tierra). En el Diccionario Teológico del Antiguo Testamento, Vol. 1, p. 393 en inglés, el Dr. Magnus Ottosson explica: “No siempre es fácil determinar si erets significa ‘tierra’ (planeta) o ‘tierra’ (región) en un momento dado.

En Génesis 10:10; 11:2, por ejemplo, se utiliza erets, no en referencia al planeta Tierra, sino a la “tierra” de Sinear. En Génesis 12:5 nuevamente se refiere no a todo el mundo, sino simplemente a la “tierra” de Canaán; en Génesis 13:10 a la “tierra de Egipto”; en Génesis 36:31 a la “tierra de Edom”. Por lo tanto, el término tiene una aplicación variable y esto se opone a una traducción arbitraria. Como se ha dicho, el uso más común es con referencia a una “tierra”, en el sentido de una región, y no al planeta Tierra.

Los traductores tienen el mismo problema con la palabra griega para “tierra”, ge. (De cuyo término básico se derivan nuestras palabras “geografía” y “geología”). Esto puede significar tanto “tierra” en el sentido del globo terrestre como un área más restringida, como un “país” o “distrito”. En nuestra era espacial estamos acostumbrados a pensar en la “Tierra” como todo el planeta, pero en la antigüedad la gente lo hacía con menos frecuencia. En el Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento de Colin Brown, Vol. 1, p. 518, el Dr. R. Morgenthaler dice:

“A menudo es difícil decidir si un pasaje concreto se refiere a un país en particular, especialmente de la tierra de Israel, o al planeta poblado en su conjunto. Con nuestra visión moderna del mundo, nos inclinamos a pensar en términos globales y universales. Sin embargo, el Nuevo Testamento puede usar la palabra ‘tierra’ de una manera muy específica”.

Es muy posible, por lo tanto, que los erets que fueron cubiertos por el Diluvio bíblico se refieran principalmente a la “tierra” o región de Mesopotamia, como la palabra sumeria kalam. El contexto debe decidir siempre si erets significa “tierra” (en el sentido de región) o “tierra” (como planeta). Y si el contexto bíblico no es suficiente para decidir la cuestión, el contexto histórico del relato original puede ser nuestra mejor guía.

Las posteriores referencias bíblicas al Diluvio tampoco tienen por qué entenderse como un acontecimiento mundial. En Génesis 6:17 encontramos las palabras: “todo lo que está en la tierra [en hebreo eret] perecerá”. En las Escrituras encontramos a veces la metonimia, que es el uso de una parte para representar el todo. Esta misma figura de expresión se encuentra en los idiomas modernos. Por ejemplo, en el caso de una reunión de personas en algún lugar, la afirmación “todos hablaban” significaría literalmente “todas las personas del mundo”, pero en este caso simplemente significa todos los presentes en ese momento y en ese lugar. Lo mismo sería válido en inglés con la expresión “everybody was talking”, y en francés con la expresión “tout le monde”. Es interesante observar la forma en que Jesús habló de su segunda venida como un evento inesperado, en comparación no sólo con la venida del Diluvio, sino también, en el mismo pasaje, con la destrucción de Sodoma. Y así como dijo que el Diluvio “los destruyó a todos”, dijo de Sodoma que el fuego y el azufre del cielo “los destruyó a todos”. (Lucas 17:26-30) La palabra “todos” en ambos casos se refiere naturalmente a todos los involucrados en las respectivas catástrofes, y no necesariamente a todos los pueblos de la tierra, como es obvio en el segundo caso, el de la ciudad de Sodoma. Pedro también menciona estos dos desastres de manera similar. (2 Pedro 2:5-9) Hay que tener en cuenta algo similar cuando consideramos las palabras de la declaración de Pedro de que “el mundo de aquel tiempo se ahogó en agua”. Aquí el término “mundo” es la palabra griega kosmos. En Estudios del vocabulario griego del Nuevo Testamento de K.S. Wuest (pág. 57 en inglés), leemos: “Puesto que el kosmos es considerado como el orden de las cosas, cuyo centro es el hombre, la atención se dirige principalmente a él, y el kosmos denota la humanidad en ese orden de cosas, cómo la humanidad se manifiesta dentro y a través de ese orden. (Mateo 18:7)…”

El punto vital del relato del Génesis, así como las referencias de Cristo y de Pedro, es que la raza humana fue sometida a una catástrofe acuosa y que la humanidad sólo sobrevivió como resultado de la provisión de Dios a través de Noé. (Mateo 24:39) Si, como parece evidente, la raza humana en los días de Noé estaba restringida a un área geográfica relativamente limitada -lo cual debe haber sido el caso si todas las personas debían ser conscientes de la predicación de Noé (2 Pedro 2:5) y estar al tanto de lo que estaba haciendo en la construcción del arca- entonces la inundación de toda esa área constituiría realmente una inundación del mundo (en el sentido de la esfera humana y el orden centrado en el hombre) o kosmos de ese tiempo.

Como lo expresa un comentario:

“Hay muchas razones para creer que esta catástrofe fue co-extensiva con la población humana del mundo. En cada rama de la familia humana hay tradiciones del evento. Estas tradiciones no necesitan ser citadas, aunque algunas de ellas tienen un sorprendente parecido con la historia bíblica, mientras que otras son muy hermosas en su construcción, y significativas en varios puntos. Las inundaciones locales que se produjeron en varias ocasiones y en diferentes países no pudieron dar lugar a las coincidencias minuciosas que se encuentran en estas tradiciones, como el envío de aves y el número de personas que se salvaron”. – La Biblia del Expositor, (en inglés) con comentario sobre el Génesis de Marcus Dods.

Esta misma fuente hace las siguientes observaciones:

“Es [importante] considerar la naturaleza de la narración, así como el uso común del lenguaje entre los hebreos. Y si hacemos esto con cuidado, seguramente nos llevará a la conclusión de que el Diluvio se describe desde el punto de vista de un testigo ocular… También podemos recordar que la costumbre de la Biblia es referirse a los registros históricos basados en las pruebas de los testigos oculares. Este es el caso en el Nuevo Testamento. Los apóstoles y evangelistas afirman constantemente haber estado presentes en las escenas que relatan (ver especialmente Lucas 1:1, 2; Juan 19:35; 21:24; Hechos 1:3; 1 Cor. 15:3-8; 2 Ped. 1:16; 1 Juan 1:1); y las relatan tal como esas escenas les aparecieron. El bautismo de Jesús, la transfiguración, su caminar sobre el agua, la multiplicación de los panes y los peces, la crucifixión, la resurrección, la ascensión, las lenguas de fuego en el día de Pentecostés, son simplemente retratados de la manera cómo los que estaban presentes las vieron y entendieron…” 

“Así es exactamente como se describe el Diluvio en el Génesis. Está representado como se habría presentado a los ojos de Noé y su familia. Además, según el principio que acabamos de mencionar, en el más alto grado de probabilidad, la descripción es en realidad la realizada por uno de estos testigos oculares. Habría sido muy extraño si no se hubiera hecho o conservado ninguna descripción. El hijo de Noé, Sem, casi seguro que le habría contado esto una y otra vez a sus hijos y nietos. Lo habrían preservado en sus recuerdos y transmitido. Como era tan notorio entre las naciones más antiguas (ver “Sans. Lit.” de Max Müller, pág. 500) las palabras o la narración original habrían sido cuidadosamente transmitidas de padre a hijo, por escrito o por tradición oral, y así, con toda probabilidad, tenemos en el Génesis las mismas sílabas con las cuales el patriarca Sem describió a los ancestros de Abraham el evento que él mismo había visto, y en el que había tomado parte tan importante. La autoridad divina de la narrativa no se habría visto más afectada por ello que la autoridad del Evangelio de… Marcos se ve afectada por el hecho probable de que Marcos relató lo que… Pedro le transmitió como resultado de su propia experiencia, ocular y auditiva. Veámoslo entonces así. Uno de los ocho humanos salvados en el arca relata todo lo que vio”.

Que los judíos, en la antigüedad eran conscientes de la posibilidad de que el Diluvio bíblico pudiera haber sido una catástrofe regional es evidente por el hecho de que los rabinos, según el Talmud, discutían entre ellos si las aguas del Diluvio habían llegado a la tierra de Israel o no. (Talmud Babilónico Zeb. 113b; Gen. Rabá 33.6; Lev. Rabá 31.10; Cant. Rabá 1.15, par. 4; 4.1, par. 2).

¿”MONTES” o “COLINAS”?

Según Génesis 7:19, en el Diluvio “todos los montes altos que estaban debajo de todo el cielo estaban cubiertos”. Esto no significa necesariamente que las aguas cubrieran las altas montañas de todo el planeta. “Bajo todo el cielo” podría significar simplemente que las aguas cubrieron todas las colinas del horizonte visibles para las personas que estaban en el arca. Primero podemos ver que el término hebreo (sha.may.im), traducido como “cielo”, tiene una variedad de aplicaciones.

En Deuteronomio 4:17 y 1 Samuel 17:44 el término simplemente se refiere a la atmósfera sobre la tierra en la que vuelan los pájaros. Las altas ciudades amuralladas de Canaán fueron descritas como “fortificadas hasta los cielos” (Deuteronomio 9:1). Así, “bajo todo el cielo” puede significar correctamente todo lo que se ve dentro del campo de visión, de horizonte a horizonte.

Además, el sustantivo hebreo plural harim puede significar tanto “montañas” como “colinas”. No sólo los traductores de la Versión del Rey Jaime, sino también los traductores modernos de la Nueva Versión del Rey Jaime traducen harim como “colinas altas” en Génesis 7:19. Lo mismo ocurre con Bullinger en The Companion Bible: “Todas las altas colinas que estaban bajo todo el cielo estaban cubiertas”. En Los Cinco Libros de Moisés de Ferrar Fenton también aparece “todas las colinas”, pero añade: “y las montañas”. Ciertamente estos traductores eligieron la palabra “colinas” no porque creyeran que el Diluvio era local, sino porque este era el significado frecuente de la palabra harim, y porque pensaron que era muy apropiado traducirla de esta manera en este contexto. Esto sería especialmente apropiado si tenemos en cuenta que el relato del Diluvio, como se cree generalmente, fue el testimonio de personas que vivían en Mesopotamia, donde las únicas “montañas” que los habitantes podían ver eran las colinas. Para una persona que vivía en el sur de Mesopotamia, como Ziusudra, que vivía en la ciudad de Shuruppak, entre los ríos Éufrates y Tigris, la alta cordillera persa al este estaba a 250 kilómetros y no podía ser vista debido a la curvatura de la superficie de la Tierra.

Algunas personas se refieren al Salmo 104:6 para mostrar que la Biblia habla de un Diluvio global. Sin embargo, este salmo no se refiere al Diluvio. Es un himno al Creador, y como han observado los comentaristas de la Biblia, la referencia es a la Creación, narrada en el capítulo 1 del Génesis, no al relato del Diluvio. Así, las “aguas” mencionadas en el Salmo 104:6 se refieren a las aguas del “abismo” (tehon, en hebreo) que, según Génesis 1:2, cubrieron toda la tierra antes de que la tierra seca apareciera en el tercer día creativo.

LOS “MONTES DE ARARAT”

Al final del Diluvio el arca de Noé descansó “sobre los montes [o, ‘colinas’]”. de Ararat”. (Génesis 8:4) Originalmente, el Ararat no era el nombre de una montaña, sino más bien de una ubicación geográfica, que más tarde, en el período asirio, se consolidó como un reino. (Ver 2 Reyes 19:37; Isaías 37:38; Jeremías 51:27) Este reino estaba ubicado en el norte y nordeste de Mesopotamia, con su centro alrededor de los mares de Van y Urmia. En las inscripciones cuneiformes asirias la forma del nombre es Urartu. El reino de Urartu fue destruido a finales del siglo VII a.C., y después de eso el nombre desapareció.

Así, cuando Génesis 8:4 afirma que “el arca descansaba sobre las montañas (o montes) de Ararat”, esto significa que vino a descansar en los montañas o colinas de la región de Urartu. Nótese que se usa el plural “montañas, colinas”. Sólo más tarde, en la tradición cristiana, a partir del siglo XI d.C., la alta montaña de Agri Dag, en el noreste de Turquía, pasó a llamarse “Ararat”, y fue identificada como el lugar de desembarco del arca. Sin embargo, la propia Biblia no menciona el nombre de la montaña, ni dice que era una montaña alta.

Los Targums y la antigua Versión Siríaca (Peshitta) traducen Ararat como “Korduene” (Karduchia), y aquí es también donde Beroso sitúa el desembarco del arca, según Josefo (Antigüedades I.3.6). Korduene parece referirse a la zona ocupada por los kurdos, Kurdistán, antes Armenia. Las versiones latinas, de hecho, traducen Ararat, como “Armenia”, el territorio que más o menos corresponde al antiguo reino de Urartu. Una excelente obra sobre el reino de Urartu/Ararat es Urartu-das Reich am Ararat (“Urartu, el Reino en Ararat”), escrita por Ralf-Bernhard Wartke (Mainz am Rhein, 1993, en alemán).

Los hallazgos arqueológicos muestran que la frontera sur del reino de Urartu se extendía hasta la zona de Nínive (cerca del actual Mosul) y los ríos de Zab. Es muy posible que la zona geográfica que antes se llamaba Urartu fuera más grande y larga en las direcciones sur y sudeste. Las vastas áreas del reino meridional de Urartu estaban sólo entre 200 y 300 metros sobre el nivel del mar. La cordillera de Hamrin, al nordeste de Bagdad, alcanza unos 500 metros. Pero en el momento del Diluvio estas zonas pueden haber sido mucho más bajas, ya que los movimientos de formación de montañas en Iraq y el suroeste de Persia han seguido ocurriendo desde entonces. Los doctores G.M. Lees y N.L. Falcon señalan:

“Este sistema montañoso se desarrolló a partir de una amplia zona de depresión o geosinclina, a través de un acercamiento relativo entre Persia central y el macizo estable de Arabia, que comprimió la franja móvil entre ellos y formó una serie de olas gigantescas de tierra o pliegues montañosos. El período de máximo movimiento tangencial fue a finales del Plioceno, pero la elevación de la cadena montañosa en su conjunto, distinta de estos movimientos de pliegues, continuó en tiempos recientes y de hecho sigue activa“. (“La Historia Geográfica de las Planicies de la Mesopotamia”, Revista Geográfica, Vol. CXVIII, 1952, p. 27 en inglés. (énfasis añadido)

Hay razones para creer que la montaña en la que el arca de Noé se posó no pudo haber sido muy alta. Cuando el arca se posó en una montaña/colina de Urartu, Noé liberó un cuervo y luego una paloma. Cuando envió la paloma por segunda vez, volvió con una “hoja de olivo” recién arrancada. (Gen. 8:11) La gente de Oriente Medio sabía muy bien (y aún lo sabe) que los olivos sólo pueden crecer hasta una altura de unos 500 metros sobre el nivel del mar. El arca, por lo tanto, difícilmente podría haberse posado en un punto más alto que eso, y posiblemente a un nivel mucho más bajo. Esto también encaja con el entendimiento del Diluvio como un desastre más o menos regional.

Como ya se ha dicho, Dios ciertamente tenía el poder de producir un diluvio global. Los puntos que se han establecido aquí tienen como objetivo mostrar que el relato bíblico en sí mismo da lugar a otra comprensión.

Sobre los medios utilizados para la preservación de la raza humana, el Comentario de la Biblia, editado por F. C. Cook, y el comentario del Génesis escrito por E. H. Browne, dice:

“La pregunta de por qué Dios pensó que era bueno salvar al hombre y a los animales en un enorme barco, en lugar de dejarlos en un refugio en las altas colinas, o en algún refugio, es quizás una pregunta vana. Sin embargo, podemos ver con certeza que la gran lección moral y las verdades cruciales presentadas en el relato del Diluvio y del Arca bien valían una señal de desviación del curso común de la naturaleza y de la Providencia. El juicio fue mucho más marcado, la liberación mucho más manifiestamente divina, de lo que hubieran sido si las colinas, árboles o cuevas hubieran sido el refugio ofrecido a los salvados. El gran modelo profético de salvación del diluvio de pecados a través de Cristo y dentro de la Iglesia de Cristo habría perdido toda su belleza y simetría si los meros refugios terrenales hubieran sido suficientes para la liberación en ese caso. La historia de Noé, en paralelo con la de Cristo, es lo que quizás más cautiva nuestros pensamientos, impresiona nuestras conciencias y aún revive nuestras esperanzas. Fue un juicio ejecutado de manera significativa en ese momento. Es una lección profundamente instructiva para todos los tiempos”.

Comentando los efectos sobre Noé y su necesidad de fe en la sabiduría y la providencia de Dios, el comentario de David Atkinson en la serie “La Biblia habla hoy” (publicada en inglés por Inter-Varsity Press) afirma:

“La vida para Noah no fue un crucero de lujo. Confinado durante mucho tiempo a una tumba oscura, sin duda apestosa, por no decir antihigiénica, Noé podría haber estado desesperado por su vida… Uno podría imaginar que Noé rezó persistentemente al Señor, y se preguntó qué estaba pasando en la tierra. ¿Estaba siendo salvado para esto: para vivir sus días confinado en esta prisión, ocho personas y un zoológico, y sin siquiera una visión del exterior? ¿Es este el precio de la obediencia?”

El relato caldeo del Diluvio retrata a Noé como en un momento dado siendo superado por la agonía de la experiencia. El comentario bíblico del Expositor (en inglés) expresa la opinión de que este sentimiento por parte de Noé sería razonable, presentando las razones y también las lecciones que se pueden extraer de él:

“…el sentimiento de desolación y constricción sólo aumentaría en la mente de Noé en lugar de disminuir. Mes tras mes se acercaba cada día más al final de su suministro de alimentos, y aun así las aguas permanecían sin cambios. No sabía cuánto tiempo debía permanecer en ese oscuro y desagradable lugar. Se quedó haciendo su trabajo diario, sin …ninguna señal sobrenatural para aliviar su ansiedad natural… Era cierto que se había salvado, mientras que otros habían sido destruidos. ¿Pero de qué sirvió esa seguridad? ¿Saldría alguna vez de su prisión? ¿Qué niveles de privación tendría que alcanzar antes de eso? A menudo es lo mismo con nosotros. Se nos ha encargado hacer la voluntad de Dios sin ninguna señal alentadora perceptible contra las dificultades naturales, las circunstancias dolorosas, la mala salud, un espíritu abatido, el fracaso de proyectos deseados y viejas esperanzas, hasta que finalmente llegamos a pensar que tal vez la seguridad es todo lo que debemos tener en Cristo, una mera liberación del sufrimiento de un tipo, logrado por resistir mucho más sufrimiento de otro tipo que debemos aceptar bajo cualquier condición; contentándonos sólo con la liberación de nuestra vida, aunque sea estéril. ¿Cuántas veces se pregunta un cristiano por qué, después de todo, ha elegido una vida que puede soportar, si la monotonía y las restricciones de la vida cristiana son incompatibles con el verdadero placer?

“El uso que el Nuevo Testamento hace de este evento es notable. Pedro lo comparó con el bautismo, y ambos son vistos como símbolos de salvación a través de la destrucción. Dice que las ocho almas que estaban en el arca “fueron salvadas por el agua”. El agua que destruyó a los demás, los salvó a ellos. Cuando parecía que había pocas esperanzas de que la familia piadosa fuera capaz de resistir a la influencia de los malvados, el Diluvio vino y colocó a la familia de Noé en un nuevo mundo. El penitente que cree en la eficacia de la sangre de Cristo para eliminar el pecado deja que su impureza sea lavada y se levanta de nuevo, limpio a la vida que Cristo da. En Cristo, el pecador necesita refugio para sí mismo y destrucción por sus pecados. Es la ira de Dios contra el pecado lo que nos salva destruyendo nuestros pecados, así como el Diluvio destruyó el mundo, y al mismo tiempo, y de esta manera, salvó a Noé y su familia”.

Traducido al español por NMA. Este artículo también se puede leer en Buscando la verdad bíblica.

Imagen: puesta de sol – Porto Seguro (Brasil)

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