“Venue” ou “Présence” – Que révèlent les faits ?

Introduction

Dans la question posée en Matthieu, chapitre 24, verset 3 : « Quel sera le signe de ta venue », le mot « venue » traduit le mot grec « parousia », « parousia signifiant avant tout « présence », mais il est bien établi aujourd’hui qu’au temps de Jésus, il était également utilisé dans un sens différent. Malgré cela, la Société Watch Tower insiste sur la « présence » en tant que seule signification biblique correcte du terme. En cela, ils y ont clairement un « intérêt ».

Leur affirmation que la parousie du Christ a commencé en 1914 et que, depuis cette année, nous en avons vu le signe dans les événements mondiaux implique que les disciples de Jésus auraient demandé un signe indiquant que le Christ était venu de façon invisible, et non d’un signe qui précéderait le sien, indiquant ainsi son imminence. En conséquence, la traduction du monde nouveau des Saintes Écritures de la Société traduit la question de Matthieu chapitre 24, verset 3, ainsi :

Dis-nous, quand ces choses auront-elles lieu et quel sera le signe de ta présence et de la conclusion du système de choses ?

L’idée sous-jacente à cette traduction est que la seconde venue du Christ se compose de deux étapes, la première étant une présence invisible jusqu’à la seconde étape, celle de la révélation finale de cette présence au monde lors de la bataille d’Armageddon. Cette idée ne provient pas de la Société Watch Tower. Cela remonte aux années 1820, quand elle fut suggérée pour la première fois par le banquier et commentateur biblique londonien Henry Drummond, qui devint plus tard l’un des fondateurs de l’Eglise Apostolique Catholique d’Edward Irving. La théorie de la « présence visible » ou « à deux étapes », mieux connue aujourd’hui sous le nom de théorie de « l’enlèvement secret », a rapidement été reprise par d’autres auteurs des prophéties. Elle a été adoptée non seulement par les irvingiens, mais également par les disciples de John Nelson Darby, les frères de Plymouth, par l’intermédiaire desquels elle s’est largement répandu en Angleterre, aux États-Unis et dans d’autres pays. Elle est devenue très populaire, en particulier parmi les millénaristes, des chrétiens qui croient en un millénaire littéral et futur sur terre.1

Pour de nombreux défenseurs du concept d’une « venue en deux étapes », le mot grec « parousia » est devenu un point crucial de la discussion. Il était communément admis que ce mot faisait référence à la première étape de la venue du Christ, sa présence invisible « dans les cieux ». Les mots grecs « epiphania », « apparition », et apokalypsis, « révélation », par contre, étaient généralement réputés s’appliquer à la deuxième étape de la venue, l’intervention du Christ dans les événements mondiaux de la bataille d’Armageddon. Changer la traduction de parousia de « venue » en « présence » modifie radicalement le sens, non seulement de la question des disciples, mais également de la réponse de Jésus. Ceci est illustré par les arguments avancés en 1866 par le révérend Robert Govett, le plus important champion britannique de l’idée d’enlèvement secret au siècle dernier :

Si nous disons : ‘Qu’est-ce que le signe ou Ta venue ?’ (Matt, xxivv) alors… nous recherchons un signe ou le futur déplacement du Sauveur depuis le plus haut des cieux. Si nous disons : ‘Qu’est-ce que le signe ou Ta présence ?’ nous cherchons une preuve ou l’existence secrète de Jésus dans les cieux, après que son mouvement vers la terre se soit temporairement interrompu.

Les disciples se demandent : « Quel sera le signe ou ta présence ? » (verset 3). Cela nous assure donc qu’ils imaginaient que Jésus serait présent en secret. Nous n’avons besoin d’aucun signe de ce qui est ouvertement exposé.2

Ces arguments de 1866 ont été repris par de nombreux autres commentateurs, dont Charles Taze Russell. En 1876, sous l’influence de l’adventiste Nelson H. Barbour et de ses associés, Russell avait adopté la « présence » comme seule signification acceptable de la parousie pour expliquer comment le Christ aurait pu venir en 1874 (comme l’avait prédit Barbour) sans être remarqué par quiconque. L’adoption de ce point de vue résultait donc de l’échec de leur prédiction concernant 1874. Cette explication a été retenue par les partisans de Russell jusqu’au début des années 1930, lorsqu’il fut soudainement “découvert” que la « présence invisible » du Christ avait commencé en 1914 au lieu de 1874 !

Cependant, une telle insistance sur la « présence » en tant que seule signification biblique correcte de la parousie semble trouver très peu de soutien parmi les traducteurs de la Bible. En fait, presque tous les traducteurs de la Bible préfèrent les interprétations « venue », « avènement », « arrivée » ou des termes similaires, au lieu de « présence ». William J. Chamberlin de Clawson, chercheur et témoin biblique du Michigan aux États-Unis, a soigneusement vérifié la manière dont parousia est rendue dans Matthieu chapitre vingt-quatre, versets 3, 27, 37 et 39, dans des centaines de traductions de la Bible différentes allant du Nouveau Testament de William Tyndale de 1534 aux traductions publiées depuis 1980, et il a préparé des listes exhaustives de rendus de 137 traductions de cette période, qui ont donné des résultats très intéressants.

“Parousia” dans les traductions de la Bible

Avant le milieu du XIXᵉ siècle, apparemment, peu de traducteurs de la Bible étaient enclins à rendre la parousie par « présence ». Parmi les traductions anglaises du Nouveau Testament de Tyndale au XVIᵉ siècle Robert Young en 1862, Chamberlin ne trouva qu’un seul traducteur, Wakefield, qui dans son Nouveau Testament (1795) utilisa « présence » comme traduction de parousia au chapitre 24 de Matthieu, verset 39. Mais Wakefield préféra quand même le rendre par « venue » aux versets 3, 27 et 37 du même chapitre. En outre, Daniel Scott, dans sa traduction de Matthieu publiée en 1741 (Nouvelle version de l’Évangile de saint Matthieu), utilise « présence » dans les notes, tout en conservant le terme « venue » dans le texte en cours.

Le premier traducteur au XIXᵉ siècle à traduire parousia par « présence » dans Matthieu chapitre vingt-quatre fut probablement le Dr. Robert Young dans sa Literal Translation of the Holy Bible (1862), la raison étant, comme son titre l’indique, qu’il tenta présenter les significations strictement littérales des mots grecs au lieu des significations de l’idiome moderne. Deux ans plus tard, Benjamin Wilson, l’un des premiers dirigeants d’un petit groupe religieux connu aujourd’hui sous le nom de Church of God General Conference, publia son livre intitulé The Emphatic Diaglott (1864), qui rend également parousia par « présence » au cours des 24 occurrences du Nouveau Testament.3

Puis, en 1868-1872, Joseph B. Rotherham publia The Emphasized New Testament. Mais ce n’est que dans la troisième édition révisée, publiée en 1897, que Rotherham modifia sa traduction de parousia « arrivée » en « présence ». Pourquoi ? La raison qu’il cite en annexe à la troisième édition indique qu’il en était venu, au moins en partie, à l’idée de « venue en deux étapes ». Il explique que la parousie du Christ peut ne pas être seulement un événement, mais aussi « une période plus ou moins étendue au cours de laquelle certaines choses doivent se passer. » Sans aucun doute, Rotherham avait été influencé dans sa réflexion sur ce sujet par son étroite amitié avec certains des contributeurs du magazine The Rainbow, dont Rotherham lui-même est devenu l’éditeur au cours de ses trois dernières années d’existence.4

D’autres traducteurs du siècle dernier qui utilisèrent la « présence » pour parousia au chapitre vingt-quatre de Matthieu étaient W. B. Crickener (The Greek Testament Englished, 1881), J. W. Hanson (The New Covenant, 1884) et Ferrar Fenton, qui commença à publier les premières parties de sa traduction, The Bible in Modern English, dans les années 1880.

Dans notre siècle, les traductions qui font de la parousie « présence » dans Matthieu chapitre vingt-quatre sont A Concordant Version (1926) d’AE Knoch, Bible Numerics (2ᵉ édition, 1935) d’Ivan Panin, La Traduction du monde nouveau par la Société Watch Tower (1950), la New Testament de James L. Tomanek (1958), La Restoration of Original Holy Name Bible (1968), Le Today’s English New Testament de Donald Klingensmith aujourd’hui (1972) et le New Testament du Dr. Dymond (1972 ; sous forme de manuscrit uniquement).5 D’autres traductions donnent « présence » de temps en temps comme sens littéral de parousia dans les notes, mais préfèrent « venue », « arrivée » (ou similaire) dans le texte principal.

Ainsi, à quelques exceptions près, les traducteurs, aussi bien anciens que modernes, ont préféré rendre parousia en « venue », « avènement », « arrivée » ou un terme similaire au lieu de « présence » dans les textes traitant de la seconde venue du Christ. Ils le font en dépit du fait qu’ils sont tous d’accord pour dire que « présence » est le sens premier du mot. Pourquoi ? Est-il logique de croire que tant d’experts sur la langue d’origine du Nouveau Testament n’ont pas réussi à saisir le vrai sens de ce terme grec ?

Qu’en est-il des premières versions du Nouveau Testament, les versions latine, syriaque, copte et gothique, qui ont été produites alors que le koine grec d’origine du Nouveau Testament était encore une langue vivante ? Que révèlent-elles sur la manière dont ces anciens traducteurs ont compris le mot parousia ?

« Parousia » dans les premières versions du Nouveau Testament

Comme on le sait, la version latine Vulgate a été produite par le grand érudit Hiéronymus du IVᵉ siècle, mieux connu aujourd’hui sous le nom de saint Jérôme. Il effectua son travail de traduction vers la fin du quatrième siècle, en commençant par les Évangiles en 383 de notre ère. Fait intéressant, dans 20 des 24 occurrences de parousia du Nouveau Testament, Jérôme choisit le mot latin « aventus » pour « avènement ». Les quatres exceptions se trouvent en Corinthiens 16 : 17 ; 2 Corinthiens 10 : 10 ; Philippiens 2 : 12 et 2 Pierre 1 : 16. Dans ces cas, la Vulgate utilise le mot latin praesentia “présence”. Il est à noter que seul le dernier de ces quatre textes traite de la parousie du Christ. Dans les seize autres cas où la parousie fait référence à la venue du Christ, Jérôme a préféré le mot latin adventus. Pourquoi ? De toute évidence, il estimait que dans les textes traitant de la parousie de Jésus-Christ, le mot signifiait « venue » plutôt que « présence ». A-t-il eu tort dans cette compréhension ?

En réalité, la Vulgate latine n’était pas la première version latine de la Bible. Elle a été précédée de nombreuses autres traductions en latin, dont certaines ont été produites dès le IIᵉ siècle. La Vulgate de Jérôme n’était en réalité pas une traduction mais une révision de ces versions latines antérieures (bien que comparée aux textes originaux en hébreu, araméen et grec), une révision produite dans le but de créer une version latine faisant autorité, à partir de la diversité d’anciennes versions. Celles-ci plus anciennes portent un nom commun appelé Ancienne Bible latine ou Vetus Latina (en latin). Comme la Vulgate, ils rendent aussi parousie par adventus. Les cinq exceptions (2 Corinthiens 10 : 10 ; Philippiens 2 : 12 ; 2 Thessaloniciens 2 : 9 ; 2 Pierre 3 : 4, 12) ne comprennent que deux passages traitant de la parousie du Christ. Ainsi, à l’instar de la Vulgate, les versions en latin ancien préfèrent rendre parousia avec le mot adventus, ce qui est le cas dans 15 des 17 textes traitant de la parousia de Christ.6 (voir le tableau ci-dessous).

Le mot latin adventus signifie littéralement « une venue à », bien qu’il puisse aussi parfois être utilisé dans le sens de « présence ». Dans les versions latines susmentionnées, cependant, adventus est clairement utilisé dans le sens de « venir ». « contrairement à praesentia, le mot latin pour » présence. »

La version syriaque Peshitta a été produite au cinquième siècle, mais comme la Vulgate latine, elle a été précédée par des versions plus anciennes, par exemple, les manuscrits Curetonian et sinaïtique syriaques.7 Si, comme on le dit souvent, la langue maternelle de Jésus et de ses apôtres était l’araméen, ces versions syriaques peuvent en réalité refléter les mots utilisés par Jésus et les apôtres eux-mêmes, y compris le mot syriaque pour parousia dans Matthieu chapitre vingt-quatre, me’thithá !8 Comme le mot latin adventus, me’thithá signifie littéralement « venir », dérivant d’un verbe qui signifie « viens ».

La version gothique a été produite par Wulfila au milieu du IV ᵉ siècle, soit donc un peu plus tôt que la traduction latine Vulgate. Cette version traduit parousia par le nom gothique cums, mot lié à l’anglais « come ». Cela signifie, tout naturellement,« venir ».9

La conclusion remarquable est donc que les premières versions du Nouveau Testament produites quand le grec koine était encore une langue vivante et par des traducteurs dont certains connaissaient parfaitement cette langue depuis leur enfance préféraient rendre le mot grec parousia par des mots signifiant « venir « plutôt que de » présence « dans des passages relatifs à la seconde venue du Christ. Ils l’ont fait malgré le fait que parousia signifie avant tout « présence » et a été traduit de la sorte à d’autres endroits. La question qui se pose est la suivante : pourquoi ont-ils rendu le mot « venant » s’agissant de la parousie de Jésus-Christ, mais de « présence » s’appelant à la parousie de, par exemple, l’apôtre Paul (2 Corinthiens 10 : 10 ; Philippiens 2 : 12) ? Pendant des siècles, cela resta un peu mystérieux jusqu’à ce que, à l’aube de nos propres découvertes du XXᵉ siècle, les experts modernes du grec du Nouveau Testament trouvent la réponse à cette énigme.

PAROUSIA DANS LES PLUS ANCIENNES TRADUCTIONS LATINES DU NOUVEAU TESTAMENT

L’utilisation technique de la parousie

Au cours du siècle dernier, des fouilles sur les sites d’anciennes colonies du monde gréco-romain ont permis de mettre au jour des centaines de milliers d’inscriptions sur pierre et métal ainsi que des textes sur papyrus, parchemin et tessons.

Ces nouvelles découvertes ont révolutionné l’étude de la langue grecque originale du Nouveau Testament. Il a été découvert que le grec du Nouveau Testament n’était ni un « grec biblique » comme certains le croyaient, ni le grec archaïsant littéraire utilisé par les auteurs contemporains, mais était en grande partie coloré par le vernaculaire grec utilisé chez les gens ordinaires chez eux et ailleurs, la langue commune de la vie quotidienne, la forme parlée du grec koine.

Les conséquences de cette découverte sur la compréhension de la langue grecque originale de la Bible ont été explorées pour la première fois en détail par Adolf Deissmann, futur professeur à l’Université de Heidelberg (encore plus tard à l’université de Berlin), qui commença à publier ses découvertes en 1895. D’autres érudits, qui ont compris l’importance de la découverte, se sont rapidement joints à l’examen des textes récemment découverts. Un nouvel éclairage a été jeté sur la manière dont de nombreux mots grecs ont été utilisés et compris à l’époque de la rédaction du Nouveau Testament.

L’un des mots, dont le sens a été éclairé par les nouveaux textes, était le mot parousie. Le professeur Deissmann a résumé ses nouvelles idées en 1908 dans son ouvrage désormais classique, Licht vom Osten (La lumière de l’Est). Sa discussion du mot parousia, couvrant plusieurs pages, commence par l’explication suivante :

Encore une autre des idées centrales du plus ancien culte chrétien reçoit de la lumière des nouveaux textes, à savoir παρουσία [parousia], « avènement, venue », mot exprimant les plus ardents espoirs d’un Saint-Paul. Nous pouvons maintenant dire que la meilleure interprétation de l’espoir chrétien primitif de la parousie est l’ancien texte de l’Avent : « Voici, ton roi vient à toi ». [Matthieu 21 : 5) À partir de la période ptolémaïque jusqu’au IIᵉ siècle, nous sommes en mesure de retracer le mot En Orient comme expression technique de l’arrivée ou de la visite du roi ou de l’empereur.10

Le professeur Deissmann donne ensuite de nombreux exemples de cette utilisation du terme. À l’occasion d’une telle visite officielle et royale, comme lorsque l’empereur romain fit une parousie dans les provinces de l’est, « les routes étaient réparées, des foules affluaient pour faire hommage, il y avait des processions de ses sujets à la robe blanche, coups de trompette, acclamations, discours, pétitions, cadeaux et fêtes. »11 La parousie du roi ou de l’empereur était souvent considérée comme une nouvelle ère et des pièces de monnaie étaient frappées pour la commémorer. Lors de la visite ou de la parousie de l’empereur Néron, par exemple, sous son règne, Paul écrivit ses lettres Corinthe, les villes de Corinthe et de Patras frappèrent « les monnaies de l’avent ». Ces pièces portaient l’inscription Adventus Aug (usti) Cor (inthi), démontrant que le latin adventus était utilisé comme équivalent du mot grec parousia à ces occasions.12

Depuis lors, des recherches supplémentaires effectuées par de nombreux chercheurs, tels que les professeurs George Milligan, James Hope Moulton et d’autres, ont confirmé les conclusions de Deissmann, qui a pour la première fois démontré cette utilisation technique de parousia.13 Cet usage du terme expliquait clairement pourquoi les premières versions du Nouveau Testament le traduisaient par des mots signifiant « venant » dans des textes traitant de la parousie de Jésus-Christ. Les lexiques et les dictionnaires grecs soulignent tous aujourd’hui ce sens du mot en plus de son sens premier (« présence »), et il existe un consensus général parmi les érudits modernes selon lequel la parousie dans le Nouveau Testament, lorsqu’elle est utilisée depuis la seconde venue du Christ, est utilisé dans son sens technique de visite royale.14

Sa venue sera-t-elle « la visite d’un roi ? » Certainement ce sera le cas. Plusieurs reprises, la Bible présente la parousie du Christ comme une venue « avec puissance et grande gloire », lorsqu’il sera assis « sur le trône de sa gloire » et accompagné de « tous ses anges ». (Matthieu 24 : 30 ; 25 : 31) Une puissante “voix” d’archange, « un grand son de trompette » et d’autres signes évidents contribuent également à la description de la parousie du Christ en tant que visite officielle et royale, remarquée par tous et entraînant « toutes les tribus de la terre » à « Se frapper en se lamentant » à sa vue. Sa venue n’est en aucun cas présentée comme une présence invisible et secrète ignorée par la grande majorité de l’humanité. – Matthieu 24 : 27, 29-31 ; 1 Thessaloniciens 4 : 15, 16 ; Apocalypse 1 : 7.

Le prétendu soutien des spécialistes

L’appui de son insistance sur la « présence » en tant que seule signification acceptable de la parousie dans la Bible, la Société Watch Tower cite parfois quelques traductions de la Bible et un érudit grec occasionnel. Il est toutefois significatif que la plupart de ces références soient obsolètes et remontent à une époque où l’utilisation technique du terme était encore inconnue.

Ainsi, la discussion la plus récente sur le mot parousia, publiée en 1984 dans la traduction du Monde Nouveau révisée des Saintes Écritures avec références, pages 1576 et 1577 (Annexe 5b), commence par citer quatre traductions de la Bible qui font de parousia une présence en Matthieu chapitre vingt-quatre, verset 3, dont trois (The Emphatic Diaglott de Wilson, The Emphasized Bible de Rotherham et La Sainte Bible en anglais moderne de Fenton) ont été produites avant la découverte de Deissmann et de ses collègues. La quatrième est la Traduction du Monde Nouveau des Écritures grecques chrétiennes de 1950 par la Société WatchTower. L’article qui suit est entièrement dominé par une citation de l’ouvrage The Parousia du Dr. Israel P. Warren, qui défend la “présence” en tant que signification biblique correcte de la parousie. Malheureusement, le travail du Dr Warren date de 1879 !15

Cependant, l’article fait également référence à trois lexiques grecs modernes. Il est à noter que le Lexicon grec-anglais de Scott et Liddell et le TDNT (Theological Dictionary of the New Testament) de Kittel / Friedrich, rendent tous deux parousia par « présence ». Mais pourquoi ne dit-on pas aux lecteurs que ces deux lexiques expliquent ensuite que parousia était également utilisée dans le sens technique de « la visite d’un roi » ? Pourquoi ne leur dit-on pas que ces mêmes lexiques soulignent qu’il s’agit du mot utilisé dans le Nouveau Testament lorsqu’il fait référence à la parousie de Jésus-Christ ? Le dernier des deux lexiques, le TDNT, ne consacre en réalité que quelques phrases à la signification première de « présence ». » Le reste de l’article, qui couvre 14 pages au total, est une discussion de l’utilisation technique du terme, démontrant que c’est ainsi que le mot est utilisé dans les textes du Nouveau Testament traitant de la parousie de Jésus-Christ ! Le lecteur de la publication de la Watch Tower ne le saura jamais et n’aurait probablement pas les moyens de le découvrir. L’argumentation qui juge nécessaire de recourir à une utilisation aussi manifestement biaisée de la preuve n’a certainement pas grand-chose à recommander.

Enfin, le lexique de Bauer aurait déclaré que « parousia” est devenu le terme officiel pour désigner une personne de haut rang, en particulier des rois et des empereurs visitant une province. Curieusement, cette déclaration est citée comme si elle apportait un soutien supplémentaire l’affirmation selon laquelle la Bible utilise la parousie uniquement dans le sens de « présence », alors que le lexique de Bauer en donne l’usage technique, la visite officielle roi ou empereur (ou une personne de haut rang).

Cependant, il existe un dictionnaire grec-anglais moderne qui semble apporter un soutien à la compréhension de la parousie du Christ par la Société Watch Tower comme une période de « présence invisible », qui sera suivie d’une « révélation » finale de cette présence à la bataille d’Armageddon. C’est le dictionnaire des mots du Nouveau Testament de W. E. Vine, qui définit le terme parousie de la manière suivante :

PAROUSIE… désigne à la fois une arrivée et une présence conséquente avec… Lorsqu’il est utilisé pour le retour du Christ, cela signifie non seulement sa venue momentanée pour Ses saints, mais sa présence avec eux à partir de ce moment jusqu’à sa révélation et sa manifestation au monde.

Cette description de parousia ressemble beaucoup à celle de la Société Watch Tower. Il est donc pas surprenant, de constater que la définition de la vigne du mot est cité longuement à la page 1335 du dictionnaire d’Aide à la compréhension de la Bible de la Société. Cela peut être une surprise pour certains, cependant, d’apprendre que la vigne a été l’un des avocats les plus assidus de la doctrine de l’« enlèvement secret » à notre siècle. Cela l’a apparemment amené à définir le mot « parousia » d’une manière qui étaye ses vues théologiques. Cependant, cela ne fit que le mettre en conflit avec les résultats de la recherche moderne.

Comme indiqué précédemment, l’idée du « ravissement secret » a trouvé ses champions les plus zélés parmi les disciples de John Nelson Darby, appelés les Frères. En 1847, un schisme entre Darby et George Müller, chef d’un groupe de frères à Bristol, en Angleterre, divisa le mouvement en deux : les frères “exclusifs”, dirigés par Darby, et les frères “ouverts”, qui se rangèrent aux côtés de Müller. Bien que Müller ait lui-même rejeté le concept d ‘« enlèvement secret », le mouvement des frères “ouvert” est resté fidèle à l’idée et a continué à la prêcher. W. E. Vine, né en 1873, a été associé aux frères “ouvert” et semble l’avoir été dès sa jeunesse. C’était un grand érudit et son dictionnaire est un manuel précieux pour l’étude du Nouveau Testament.

Cependant, sa définition du mot parousia était clairement influencée par son adhésion à la doctrine de « l’enlèvement secret », une doctrine qui lui était peut-être chère depuis ses débuts. Il la défendit dans plusieurs ouvrages écrits en collaboration avec un camarade croyant, MFC Hogg, tels que The Epistles of Paul and the Apostle to the Thessalonians (1914), Touching the Coming of the Lord (1919) et The Church and the Tribulation (1938). Ce dernier livre a été publié en tant que réponse à l’opinion du révérend Alexander Reese contre l’idée de « l’enlèvement secret », The Approaching Advent of Christ, publiée l’année précédente (1937). Le professeur F. F. Bruce, exégète bien connu et commentateur de la Bible, bien que appartenant au même contexte religieux que M. Vine, formule les commentaires critiques suivants sur l’utilisation par Vine et Hogg du mot parousia dans leur système eschatologique :

Peut-être que le trait le plus distinctif de Touching the Coming était leur traitement du mot parousia. Ils ont insisté sur le sens primordial de « présence » et ont compris que le mot au sens “eschatologique” désignait la présence ou le Christ avec le Ravissement de son Église dans l’intervalle précédant sa manifestation dans la gloire…

On peut se demander si cette interprétation ou cette parousia ne rend pas justice au sens que donne le mot en grec hellénistique. Les écrivains ont effectivement fait appel à l’appui de leur point de vue au lexique de Cremer ; mais Cremer a écrit un bon bout de temps avant que l’étude des papyrus vernaculaires ne révolutionne notre connaissance du discours hellénistique ordinaire.16

La référence de la Société Watch Tower à la définition donnée par le Dr Vine à la parousie n’a donc pas beaucoup de poids. A y regarder de plus près, il s’avère essentiellement aussi obsolète que leurs autres références.

Que montre le contexte biblique ?

Lorsqu’un mot a plus d’un sens, le contexte doit toujours être pris en compte pour déterminer comment il doit être compris. Le contexte du chapitre 24 de Matthieu, verset 3, indique-t- il que Matthieu utilisait parousia dans son sens technique ou dans son sens premier ? La Société Watch Tower affirme que le dernier sens, « présence », est indiqué par le contexte. La Tour de Garde du 1ᵉʳ juillet 1949, à la page 197 :

Le fait que l’arrivée ou la visite d’un roi ou d’un empereur fût l’un des sens techniques de la parousie ne nie ni ne contredit le fait que, dans les Saintes Écritures, cela ait le sens de présence par rapport à Jésus-Christ. Pour montrer la signification du mot, le contexte scripturaire est plus puissant que n’importe quel usage extérieur du papyrus du mot dans un sens technique.

D’accord, le contexte biblique est plus puissant dans de telles circonstances. La question qui se pose est la suivante : le contexte du chapitre 24 de Matthieu, verset 3, montre- t-il réellement que les disciples ont demandé un signe qui indiquerait la présence de Christ et non un signe qui indiquerait qu’il venait ? Y a-t-il une raison de croire qu’ils pensaient réellement à la venue du Christ comme une « présence invisible », qui ne pourrait être reconnue qu’au moyen d’un signe visible ?

Lorsque cette question a été posée à la Société Watch Tower, ils ont dû admettre que les disciples « ne savaient pas qu’il [le Christ] gouvernerait comme un esprit glorieux venant du ciel et ne savaient donc pas que sa deuxième présence serait invisible.”17 

Si les disciples ne savaient pas que le Christ, à l’avenir, viendrait de manière invisible, comment auraient-ils pu demander un signe d’une présence tout autant invisible ? Cela seul montre que Matthieu n’a pas pu utiliser parousia dans le sens de « présence ». Évidemment, ils ont demandé à Jésus de leur donner un signe annoncant que la venue ou l’arrivée promise du Christ était imminente. Ils voulaient un signe, non pour leur annoncer quelque chose qui serait déjà en vigueur, mais un signe qui informerait l’avance que l’événement souhaité était sur le point de se produire était bel et bien imminent. Leur langue, les mots qu’ils utilisaient pour exprimer leur question, seraient en harmonie avec ce désir.

La manière dont Marc a enregistré sa question confirme clairement que cette interprétation est correcte. Dans la version de Marc, la question d’un « signe » fait référence à la destruction du temple uniquement. Il est certainement impossible de penser qu’ils avaient besoin d’un « signe » pour les convaincre que le temple avait été détruit ou que sa destruction avait lieu. Ils voulaient une indication à l’avance de cet événement !18

La façon dont Jésus a répondu à leur question le confirme pleinement. Après avoir passé en revue les événements futurs qui comprenaient également la destruction de Jérusalem, Jésus, aux versets 29 et 30, décrit le signe qui accompagnera sa future venue « sur les nuées » et ajoute :

Maintenant, apprenez du figuier ceci à titre d’illustration : dès que sa jeune branche devient tendre et qu’elle produit des feuilles, vous savez que l’été est proche. De même, quand vous verrez toutes ces choses, sachez qu’il est proche, aux portes. – Matthieu 24 : 32, 33, NW.

Il convient de noter que Jésus n’a pas dit que, lorsqu’ils verraient la jeune branche du figuier pousser et sortir des feuilles, ils sauraient que « l’été est présent ». Ces signes précèdent l’été et prouvent qu’il est proche. De même, le signe de la venue du Fils de l’homme prouverait qu’’« il est aux portes », mais pas invisible. La comparaison est entre l’été comme étant proche et le Christ comme étant proche. Il est clair que Jésus a dit à ses disciples de rechercher un signe qui précéderait son arrivée ou « visite royale », et non un signe qui suivrait sa venue et lui montrerait sa présence invisible. Du contexte de Matthieu chapitre vingt-quatre, verset 3, il est donc très clair que les disciples ont demandé le signe de la venue imminente du Christ, et non un signe de sa présence, ce qui conforte fortement la conclusion selon laquelle Matthieu a utilisé le mot parousia dans son sens technique, pour signifier l’arrivée ou la visite d’un roi ou d’un haut dignitaire.19

Il est également remarquable que, parmi les quatre auteurs de l’Évangile, Matthieu utilise seul le mot parousia, et cela uniquement au chapitre vingt- quatre. Les quatre versets contenant le terme (3, 27, 37 et 39) ont des parallèles dans Luc, mais au lieu de parousia , Luc utilise habituellement « jour » ou « jours ». »Quand Jésus compare sa venue à la foudre, il éclaire immédiatement en un flash lumineux tout le ciel visible d’est en ouest et ajoute, selon Matthieu chapitre vingt-quatre, verset 27,« ainsi sera la venue (parousia) du Fils de l’homme “, Luc a plutôt, au chapitre dix-sept, verset 24,” ainsi sera le Fils de l’homme en son temps. ” Ainsi, la parousie du Christ et le jour du Christ (hemera) sont utilisés indifféremment pour l’époque de l’apparition ou de la révélation du Christ. Cela apparaît encore plus clairement dans la comparaison faite par Christ entre sa venue et la venue du déluge du temps de Noé, lorsque les hommes « ne savaient pas que le déluge arrivait ; ainsi sera la parousie du Fils de l’homme. » (Matthieu 24 : 37) La version de Luc ajoute la destruction de Sodome du temps de Lot et dit : « De la même manière, sera le jour où le Fils de l’homme sera révélé. ” – Luc 17 : 26- 30

Il est évident que Jésus ne compare pas ici la parousie avec les périodes précédant le Déluge et la destruction de Sodome. C’est ainsi que la Société Watch Tower l’explique, en faisant référence à l’expression « les jours du Fils de l’homme » dans Luc chapitre dix- sept, verset 26. Au contraire, Jésus compare clairement son avenir avec celui du Déluge, et avec la destruction soudaine de Sodome. Comme ces deux événements, sa parousie sera un événement révolutionnaire, une intervention divine qui modifiera immédiatement la situation de toute l’humanité de la manière la plus perceptible. La comparaison entre Matthieu chapitre vingt-quatre, verset 39, et Luc chapitre dix-sept, verset 30, montre que parousia indique « le jour où le Fils de l’homme est révélé. »Le lien entre« les jours de Noé »et« les jours du Fils de l’homme »dans Luc chapitre 17, verset 26, signifie donc simplement que, comme les hommes du temps de Noé ont été brusquement pris au dépourvu au milieu de leurs occupations quotidiennes, il en sera de même à l’époque où le Fils de l’homme doit être révélé. Son intervention soudaine viendra sans rien pour alerter les gens à l’avance, les choquant de la réalité de la situation.

Première vue, on pourrait conclure que la phrae « Quel sera le signe de ta venue (parousia)», dans Matthieu chapitre vingt-quatre, verset 3, n’a pas de parallèle clair dans l’évangile de Luc. La question des disciples telle que reproduite dans Luc chapitre 21, verset 7, semble être lié à la destruction du temple uniquement : « Quel sera le signe lorsque ces choses [la destruction du temple, versets 5 et 6] sont sur le point d’arriver. »Cependant, l’un des manuscrits témoins les plus importants du premier texte des Évangiles, le Codex D (Bezae Cantabrigensis), formule la question différemment, la mettant ainsi en accord avec la lecture de Matthieu 24 : 3, avec un exception.20

Matthieu 24 : 3 : « Quel sera le signe de ta parousia ?  » 

Luc 21 : 7 : « Quel sera le signe de ta venue [eleuseos] ? »

Comme indiqué, la seule différence est que Luc selon ce manuscrit n’utilise pas parousia mais eleusis, le mot grec courant pour « venue ». »Le Dr Schoonheim, après un examen minutieux de ces parallèles, conclut même que« Luc 21 : 7, selon D, présente une tradition plus originale, « étant une traduction du syriaque ou même de l’araméen me “thitha””).21

Le contexte biblique ne donne donc aucun appui à l’affirmation selon laquelle parousia doit être traduite par « présence » dans le chapitre de Matthieu 24. Le fait que les disciples n’aient pas imaginé la venue du Christ comme une « présence invisible », la manière dont Jésus a répondu à leur question, ainsi que les textes parallèles de l’Évangile de Luc, montrent que cette traduction est intenable. Dans Luc, on parle de la parousie du Christ comme du « jour du Christ » ou même « le jour où le Fils de l’homme est révélé. » Et, comme le montre le Codex D, le mot parousia pourrait également être échangé avec le nom grec commun signifiant « venue », eleusis. Des parallèles similaires peuvent être trouvés dans d’autres textes traitant de la parousie du Christ, dans lesquels les termes relatifs à la manifestation de Jésus Ainsi, l’apôtre Jean, en 1 Jean 2 : 28, exhorte les chrétiens à « demeurer en lui, afin que, s’il est manifesté [grec phanerdo], nous puissions avoir de l’audace et ne pas avoir honte devant lui lors de sa venue [parousia]. Des parallèles similaires peuvent être trouvés dans d’autres textes traitant de la parousie du Christ, dans lesquels sont employés des termes relatifs à la manifestation ou à la révélation de Jésus. Ainsi, l’apôtre Jean, dans 1 Jean 2 : 28, exhorte les chrétiens à « demeurer en lui ; que, s’il se manifeste [phanerdo grec], nous pouvons avoir de l’audace et ne pas avoir honte devant lui lors de sa venue [parousia]. »Ici, Jean met clairement en parallèle la parousie du Christ avec le jour de son apparition ou de sa manifestation. De même, l’apôtre Paul prie pour que les chrétiens de Thessalonique puissent voir leur cœur établi « irréprochable en sainteté devant notre Dieu et notre Père, lors de la venue [de la parousie] de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints. »(I Thessaloniciens 3 : 13) Cette venue du Seigneur avec tous ses saints ou anges est également évoquée dans le verset 14 de Jude et dans Matthieu chapitre seize, versets 27, 28, mais au lieu de parousie, Jude et Matthieu utilisent tous deux des formes de erchomai, verbe le plus courant pour « venue », et apparenté au nom eleusis. Les trois textes font référence à une seule et même occasion, la venue du Seigneur avec tous ses saints pour exécuter le jugement et traduire parousia par « présence » en 1 Thessaloniciens chapitre trois, verset 13, comme le fait la Société WatchTower, ignore cette interrelation avec d’autres passages parallèles.

Dans ces paraboles dans lesquelles Jésus a souligné la nécessité pour ses serviteurs d’être vigilants et vigilants, nous pouvons noter qu’il présente son jugement de la même manière que celui qui suit le retour d’un maître dans sa maison. Le maître vient, ou arrive, c’est ce qu’il décrit et non une « présence invisible ». Ce n’est pas comme si le maître se faufillait furtivement dans les lieux et commençait de manière invisible à juger ce que ses serviteurs faisaient, se révélant seulement plus tard à eux. Au contraire, le retour du maître, bien que peut-être inattendu, est rapidement évident pour tous ses serviteurs, fidèles et infidèles, manifeste dès le début, et son jugement ne repose pas sur une cachette invisible, mais de la manière la plus ouverte qui soit. – Comparez Matthieu 24 : 45-51 ; 25 : 14-30 ; Marc 13 : 32 à 37 ; Luc 12 : 35-48 ; 19 : 12-27.

L’évidence, depuis les premières traductions, ainsi que les traductions modernes et des lexiques de la langue grecque, et en particulier du contexte et des passages connexes, témoigne que l’utilisation de parousia dans Matthieu, chapitre 24, verset 3, ne peut se réfèrer à une « présence invisible » d’une « venue en deux étapes », mais se réfèrent l’arrivée future du Christ et à son jugement en tant que roi, « avec puissance et grande gloire » et accompagné de ses saints anges.

NOTES

1 – Pour une étude détaillée de l’origine et du développement de l’idée de « présence invisible » et de son adoption par Russell et ses disciples, voir C. O. Jonsson, « The Theory of Christ’s Parousia As An ‘Invisible Presence’,” The Bible Examiner, vol. 2, n ° 9, 1982 et vol. 3, n ° 1, 1983, case 81, Lethbridge, Alberta, Canada TIJ-3Y3.

2 – Le journal millénariste britannique The Rainbow, juin 1866, p. 265 et juillet 1866, p. 302. The Rainbow, plus que tout autre journal millénariste en Angleterre, a laissé la place aux auteurs de l’idée de l’enlèvement secret et Goven a publié de nombreux articles. Le travail principal de Govett sur le sujet était son ouvrage de 357 pages, The Saints’ Rapture to the Presence of the Lord Jesus, publié en 1852. Toute la discussion au long du livre repose sur le fait que Govett a changé le mot “venue” par “présence”!

3 – Voir le livre Historical Waymarks of Church of God, publié par le siège du mouvement en Oregon, Illinois 61061, en 1976. Le groupe défend des points de vue similaires à ceux des Christadelphiens et des Témoins de Jéhovah sur des doctrines telles que la trinité, l’âme et l’enfer feu.

4 – Voir la note de bas de page 2 précédente. Rotherham était rédacteur en chef de The Rainbow de 1885 à 1887. Voir aussi Reminiscences de Rotherham, rédigé par son fils J. George Rotherham (Londres, peu après 1906), p. 76-79.

5 – La traduction de Dymond dans Matthieu 24 :3 illustre bien le fait que certains de ces traducteurs ont été influencés par leur adhésion à la doctrine de la « présence invisible » : « Mais entre-temps, dites-nous quels autres événements indiqueront que vous êtes revenu sur terre pour être invisiblement présent. »

6 – Voir D. Petri Sabatier, Bibliorum Sacrorum Latinae Versiones Antiquae, publié à l’origine en 1743. Le fac-similé imprimé à Munich en 1974 a été consulté pour cette discussion.

7 – Voir les discussions approfondies de Bruce M. Metzger dans Les premières versions du Nouveau Testament, Oxford 1977, p. 3-82, et de Matthew Black dans Die alten Ubersetzungen des Neuen Testaments, K. Aland, rédacteur en chef, Berlin, New York, 1972, p. 120-159.

8 – Pieter Leendert Schoonheim, Een Semasiologisch onderzoek van Parousie tot het betrekking gebruik in Mattheus 24 (« Une recherche sémasiologique en parousie avec une référence particulière son utilisation dans Matthieu 24 »), Aalten, Pays-Bas, 1953, pp 20-22., 259. On pense généralement que le manuscrit curetonien est une version antérieure du texte syriaque du Sinaï, qui fut à son tour rédigé à Antioche dans le nord de la Syrie. Le syriaque de ces manuscrits étant donc un dialecte araméen, il est probablement très proche du dialecte araméen palestinien utilisé par Jésus et ses apôtres.

9 – Les premières versions copte, éthiopienne et arménienne n’ont pas été étudiés.

10 – Cité de la traduction anglaise par L. R. M. Strachan de la 4ᵉ édition, Light from the Ancient East, reproduit par Baker Book House, Grand Rapids, Michigan, 1978, p. 368.

11 – B. M. Nolan, « Quelques observations sur la parousie », The Irish Theological Quarterly, vol.

XXXVI, Maynooth 1969, p. 288.

12 – Deissmann, p. 371. Notamment. le mot grec epiphaneia, “apparaissant”, généralement utilisé pour la seconde étape de la venue du Christ par les adeptes de la notion d’enlèvement secret, était aussi parfois utilisé sur les « monnaies de l’avent » grecques comme équivalents de adventus en latin ! (Deissmann, p. 373.)

13 – L’étude linguistique la plus complète du terme parousie est celle de Pieter Leenden Schooheim, né en 1953, à Aalten, Pays-Bas, 1953. L’ouvrage compte environ 300 pages, comprenant un résumé de 33 pages en anglais.

14 – Voir, par exemple, Kittel / Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament , vol. V, p. 858-871, et le long article du Dictionnaire français de la Bible, supplément, éd. par L. Pirot, A. Robert et H. Cazelles, Paris-VI, 1960, pages 1332-1420. Une autre étude intéressante est celle de J. T. Néliis dans Bibel-Lexikon, Tubingen 1968, p. 1304-1312.

15 – Israel P. Warren, D. D., The Parousia, Portland, Maine, 1879, pp. 12-15.

16 – F. F. Bruce in Percy O. Ruoff , W. E. Vine, His Life and Ministry, Londres 1951, pp. 75, 76.

17 – La Tour de Garde, 15 septembre 1964, p. 576. La même conclusion a été tirée dans La Tour de Garde du 15 janvier 1974, page 50 : « Lorsqu’ils ont demandé à Jésus : ‘Quel sera le signe de votre présence ?’ ils ne savaient pas que sa future présence serait invisible.

18 – Cela réfute l’argument parfois employé par la Société Watch Tower selon lequel « il ne serait pas nécessaire de faire un signe si la parousia était visible et tangible ». Voir Réveillez-vous ! 8 décembre 1967, p. 27.

19 – Dans le livre Le Royaume de Dieu des mille ans s’est approché (1973), la Société Watch Tower tente, à la page 169, d’adapter l’utilisation technique de la parousie à sa doctrine de la « présence invisible » en déclarant que « Une “visite” comprend plus qu’une “arrivée” Cela inclut une « présence ». C’est certainement vrai. Mais ils essaient de masquer la différence évidente entre les deux utilisations de parousia. Lors d’une visite royale, l’arrivée du roi ou de l’empereur a été la phase la plus spectaculaire de la visite et a attiré l’attention de tous. Si les disciples, comme le prouvent les témoignages, demandaient le signe de la visite officielle, royale et visible du Christ, ils devaient avoir en tête quelque chose qui précéderait une telle visite. Il serait inutile de demander un signe montrant que le roi était déjà arrivé.

20 – Bien que le manuscrit ne date que du Vᵉ ou du VIᵉ siècle après J.-C., ses variantes textuelles sont souvent appuyées par les versions des Pères du II ᵉ siècle et de l’Ancien latin et du syriaque. Certains spécialistes le considèrent même comme un représentant plus fidèle du texte original que Vaticanus et Sinaiticus. Comme l’a démontré A. J. Wensinck, il est coloré, plus souvent que Vaticanus et Sinaiticus, par des constructions et des idiomes araméens, selon le Dr Matthew Black, il représente donc plus fidèlement le fond araméen de la tradition synoptique que les manuscrits non occidentaux. ” -Manhew Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts , 2ᵉ éd., 1954, p. 26-34, 212, 213.

21 – Schoonheim, p. 16-28, 259, 260. Cela réfuterait l’affirmation de la Nouvelle traduction du monde révisée de 1984, page 1577, selon laquelle « les mots parousia et eleusis ne sont pas utilisés de manière interchangeable ».