La Creación de una Teocracia

El 6 de enero de 1917, el juez Joseph Franklin Rutherford,1 durante algunos años el abogado personal de Russell, fue elegido presidente de la Watch Tower Bible and Tract Society y sus organizaciones asociadas para reemplazar al difunto pastor. Con su elección, comenzó una nueva era en la historia de los Estudiantes de la Biblia – Testigos de Jehová.

Joseph Franklin Rutherford 

Nacido el 8 de noviembre de 1869 en Misuri y criado en la pequeña granja de sus padres bautistas, Rutherford era un hombre muy diferente de Russell. En lugar de crecer en un ambiente de gran ciudad bajo la guía amorosa de un padre próspero y benevolente, Rutherford tuvo que trabajar muy duro en la pobreza cercana. Por gran esfuerzo personal, estudió derecho bajo el antiguo sistema de aprendices entonces bastante común en los Estados Unidos y aprobó sus exámenes de barra en 1892. En cuatro ocasiones sirvió como juez sustituto.2 Probablemente como resultado de estas primeras experiencias y un compromiso con los ideales populistas de William Jennings Bryan,3 desarrolló una personalidad fuerte, una simpatía abierta aunque rara vez manifestada por el oprimido, y un desprecio minuciosos por los grandes negocios, los políticos, y más tarde, el clero.

Al igual que Russell, Rutherford era un hombre grande que, por su propia apariencia, podía exigir respeto. Tenía una voz fuerte y potente y se veía cada centímetro como un senador estadounidense del sur o del estado fronterizo. En relación con los amigos, podría ser despótico; en el trato con los enemigos, despiadado. La primera historia oficial de la Sociedad de la Torre de Vigilancia, los Testigos de Jehová en el Propósito Divino, lo describe como “un tipo de persona enérgica y directa” con una “directividad en el acercamiento a los problemas al tratar con sus hermanos que hicieron que algunos se ofendieran”.4 De hecho, era malhumorado y algunas veces contundente hasta el punto de la grosería con un temperamento explosivo que ocasionalmente podría excitarlo a la violencia física. También tenía una racha de rectitud que le hizo considerar a cualquiera que se opusiera a él como del Diablo. Pero lo más curioso fue el hecho de que mientras que de alguna manera era un puritano de puritanos, en otro era completamente disoluto. Usó lenguaje vulgar, sufría de alcoholismo, y una vez fue acusado públicamente por uno de sus asociados más cercanos de asistir a un espectáculo burlesco nudista con dos compañeros ancianos y una joven mujer estudiante de la Biblia en un miércoles por la noche antes de la celebración de la anual Memorial de la Cena del Señor.5 

Sin embargo, había mucho más para él de lo que esta descripción estremecedora y poco halagadora indicaría. Rutherford se familiarizó por primera vez con los estudiantes bíblicos en 1894. En 1906 fue bautizado y poco después se convirtió en peregrino. Después de un tiempo se hizo muy popular entre sus compañeros creyentes porque, como abogado, luchó, para limpiar el nombre de Russell, debatió públicamente en defensa de las doctrinas del estudiante bíblico y, en 1915, escribió una disculpa en nombre de Russell titulada Una Gran Batalla en los Cielos Eclesiásticos (A Great Battle in the Ecclesiastical Heavens). 

Fue, por lo tanto, la capacidad de Rutherford, su retórica dinámica y su voluntad de tratar con adversarios estudiantiles bíblicos como un Jeremías del siglo XX lo que lo convirtió en un sucesor lógico de Russell. Por lo tanto, en poco más de dos meses después de la muerte de este último, fue elegido por unanimidad presidente de la Watch Tower Society y sus órganos asociados, aunque Russell ciertamente no lo había designado como su heredero espiritual.

De hecho, Russell esperaba que su posición como portavoz principal de los estudiantes bíblicos fuera tomada por un liderazgo colectivo. Según su voluntad, la Watch Toweriba a estar bajo la superintendencia de un comité editorial de cinco, y ningún artículo iba a ser publicado sin el acuerdo de al menos tres miembros de ese comité.6 Curiosamente, Rutherford no fue nombrado para el comité. y fue nombrado sólo como uno de los cinco posibles miembros alternativos. 7 Así que mientras Russell no había tenido intención de transmitir su autoridad o papel intacto a cualquier sucesor individual, Rutherford tenía otras ideas.

Rutherford era un autócrata que obviamente creía que por el bien de la sociedad, y de todos los estudiantes bíblicos, debía gobernarlo con una barra de hierro en lugar de simplemente administrar las decisiones de su junta directiva. Aunque se negó a asumir el título de “Pastor” en deferencia a la memoria de Russell,8 utilizó la reverencia de los estudiantes de la biblia para Russell como apoyo para su propia autoridad. Además, es obvio que desde antes del momento de su primera elección, tenía la intención de ejercer tanto, si no más poder, que su predecesor.9 

El cisma de la Watchtower de 1917

La historia oficial de los testigos sugiere que durante el corto período entre la muerte de Russell y la elección de Rutherford como presidente de la Watch Tower, otros estaban planeando alcanzar ese cargo también. Varias figuras figuran entre los “conspiradores”, pero el archivillano, según este relato, fue Paul S. L. Johnson. En consecuencia, Johnson es descrito como el principal instigador de lo que pronto se convertiría en un gran cisma en la comunidad de estudiantes bíblicos durante el verano de 1917. Se indica brevemente el registro de la Watch Tower es la siguiente.

Antes de su muerte, Russell había instruido a Alexander H. Macmillan, su asistente personal y presidencial, para enviar a Johnson a Gran Bretaña para supervisar las actividades de la Asociación Internacional de Estudiantes Bíblicos (IBSA) allí. En consecuencia, como uno del triunvirato que administraba los asuntos de la sociedad desde noviembre de 1917 hasta la primera semana de 1918, Rutherford lo envió a Londres. Cuando llegó, descubrió la organización británica en turbulencia y despidió a dos de los oficiales locales de la sociedad, H. J. Shearn y William Crawford. Según Johnson, estos hombres estaban conspirando para crear una organización separada independiente de la Watch Tower Society en Estados Unidos. Pero el propio Johnson entonces intentó asumir un papel independiente y afirmó que él, personalmente, era el sucesor de Russell y el mayordomo del denario mencionado en la parábola de Jesús en Mateo 20:1–16. Al recibir la noticia de lo que estaba sucediendo, Rutherford telegrafió a Johnson con la demanda de que restaurara a Shearn y Crawford.10

En ese momento Johnson comenzó a enviar cables a Rutherford, seguro de que, si estaba “iluminado”, lo apoyaría. Creía que Rutherford era “sin duda víctima de una campaña de cablegramas diseñada por Shearn y Crawford”.11 Así que envió cables de 85 a 115 palabras en los que se identificó a sí mismo y a otras personas con Esdras, Nehemías y Mardoqueo. Evidentemente le pidió a Rutherford que sirviera como su “mano derecha”. 12

Rutherford se convenció de que Johnson estaba demente y lo encomió para regresar a Estados Unidos. A continuación, Johnson envió un cablegrama al vicepresidente de Watch Tower, Alfred I. Ritchie, y al secretario-tesorero William E. Van Amburgh, los otros dos miembros del triunvirato, repudiando la autoridad de Rutherford. Usando la declaración de poderes que se le concedió cuando había sido enviado a Gran Bretaña, ató la cuenta bancaria de los Estudiantes Bíblicos Internacionales y se hizo cargo de las oficinas londinenses de la IBSA. El y otro estudiante bíblico llamado Housden se apoderaron de todos los correos, abrieron la caja fuerte de la asociación y tomaron todos sus fondos disponibles. Como resultado, Rutherford, por el entonces presidente, envió la cancelación por escrito del nombramiento de Johnson, y el abogado de este último se vio obligado a retirar una demanda para prohibir a los leales a Rutherford usar 8oo libras esterlinas que habían sido temporalmente atados en el banco.13

Dirigido por el leal de Rutherford Jesse Hemery, un grupo de estudiantes bíblicos en las oficinas y residencia de la IBSA en Londres finalmente atrincheraron a Johnson en su habitación. Para escapar, se vio obligado a salir por su ventana y bajar por un tubo de drenaje exterior. A partir de entonces, regresó a Nueva York, donde “Rutherford estableció que Johnson estaba perfectamente cuerdo en cada punto menos en uno, él mismo”.14 Rutherford reorganizó entonces la obra de la sociedad en Gran Bretaña bajo Hemery y trajo la paz. Johnson continuó exigiendo ser enviado de vuelta a ese país, pero Rutherford se negó a enviarlo15.

Luego siguió una amarga pelea entre Joseph F. Rutherford y cuatro miembros de la junta directiva de la Watch Tower Society: Alfred I. Ritchie (quien había sido reemplazado en enero como vicepresidente por Andrew N. Pierson), Robert H. Hirsh, Isaac F. Hoskins y J. Dennis Wright. Según la versión de los acontecimientos de la Watch Tower, estos hombres no estaban contentos con Rutherford a principios de 1917 y “ambiciosamente trataron de obtener el control administrativo de la Sociedad”. Como resultado, cuando Johnson regresó a Brooklyn, influyó en los cuatro miembros de la junta directiva para trabajar contra Rutherford 16.

El relato de Watch Tower afirma entonces que la junta directiva decidió enmendar los estatutos de la sociedad con el fin de despojar a Rutherford de su autoridad legítima y convertirlo en un cabeza de figura. Como resultado, Rutherford se vio obligado a retirarlos de su cargo. Obtuvo la opinión escrita de un abogado no Estudiante bíblico de Filadelfia en el sentido de que como los cuatro directores no habían sido elegidos legalmente en enero de 1917, sino que eran simplemente designados por Russell, no tenían derecho legal a permanecer en el control de la Sociedad. El Anuario de los Testigos de Jehová de 1975 dice:

C. T. Russell había nombrado directores a aquellos hombres, pero la escritura de constitución de la Sociedad exigía que los directores fueran electos por el voto de los accionistas. Rutherford le había dicho a Russell que los nombrados tenían que ser confirmados por voto en la siguiente reunión anual, pero Russell nunca dio aquel paso. Por eso, solo los oficiales que habían sido electos en la reunión anual de Pittsburgo eran  miembros de la junta debidamente constituidos. Los cuatro nombrados no eran miembros legítimos de la junta. Rutherford estuvo al tanto de esto durante todo el período de dificultad, pero no lo había mencionado, con la esperanza de que estos miembros de la junta dejaran de presentar oposición. Sin embargo, la actitud de ellos mostró que no calificaban para directores. Correctamente Rutherford los despidió y nombró a cuatro nuevos miembros de la junta cuyo nombramiento podría ser confirmado en la siguiente reunión general de la corporación, a principios de 1918.17

Así, el 12 de julio de 1917, Rutherford declaró en secreto la remoción de los cuatro y los reemplazó por A. H. Macmillan, W. E. Spill, J. A. Bohnet y G. H. Fisher, todos los partidarios de Rutherford que debían ser confirmados en la próxima reunión general anual de la sociedad.18

El 17 de julio, Rutherford publicó The Finished Mystery como séptimo volumen de los Studies in the Scriptures de Russell.19 Russell había hablado a menudo de escribir el séptimo volumen20, pero nunca había encontrado la “clave” o, más probablemente, el tiempo y la energía. Ahora, sin embargo, Rutherford publicó un libro compuesto por varios comentarios de las obras de Russell, además de numerosas adiciones de los coautores, Clayton J. Woodworth y George H Fisher, en un comentario sobre Revelación, Ezequiel, y la canción de Salomón. Estilizado como obra póstuma del pastor Russell, El misterio terminado fue una interpretación alegórica de los tres libros de la Escritura y un panegírico a Russell.

El lanzamiento de The Finished Mystery a la reunida familia Watch Tower Bethel – el personal – en el desayuno fue un “bomba” y, según la historia de la Watch Tower, sirvió para causar un cisma abierto. Johnson, los directores depuestos y sus simpatizantes censuraron a Rutherford en un largo y amargo debate en la hora de las comidas del mediodía.21 El 27 de julio, para mantener la paz, Rutherford le pidió a Johnson que dejara Bethel, y poco después, hizo lo mismo con los ex directores 22.

En todo esto, los partidarios de Rutherford lo han descrito como bondadoso y completamente justificado en sus acciones. Alexander H. Macmillan, escribiendo muchos años más tarde, comentó falsamente: “Hizo todo lo que pudo para ayudar a sus opositores a ver su error, sosteniendo una serie de encuentros con ellos, tratando de razonar con ellos y tratando de mostrarles lo contrario que su curso era al derrotero de la sociedad y todo el programa que Russell había seguido desde que se formó la organización”.23 Pero, de hecho, el relato oficial de Watch Tower y la foto de Macmillan de Rutherford no son más que distorsiones profundas de la verdad.

Incluso el esquema básico que se indica en los archivos de la Watch Tower no es preciso. Es cierto que varios pueden haberse visto a sí mismos como posibles sucesores de Russell en noviembre y diciembre de 1916. También es cierto que Paul Johnson era una persona extraña y errática que había influido en Russell para volver a su doctrina del Misterio temprano y que tenía visiones de gloria, por decir lo menos.24 De lo contrario, la versión oficial de los acontecimientos de 1917 es historia falsa.

En primer lugar, Rutherford y sus partidarios estaban jugando a la política de la iglesia y no eran angelitos. Aunque Rutherford había sido sin duda el candidato más destacado para la presidencia, su elección había sido diseñada en gran parte por dos hombres – Alexander H. Macmillan y William E. Van Amburgh.25 Segundo, en el momento de su elección había insistido en que los directores habían insistido en que los directores aprobaran una serie de estatutos que dieron a los oficiales de la sociedad una autoridad muy ampliada.26 Tercero, la puesta en servicio de Rutherford de la redacción y publicación de El Misterio Terminado fue una acción unilateral y de mano dura que ciertamente ignoró los derechos y prerrogativas de la junta directiva y varios miembros del comité editorial de la sociedad.27 Aunque Rutherford afirmó que estaba ejerciendo los derechos que le otorgaban en virtud de la carta de la the People’s Pulpit Association (Asociación Del Púlpito Popular) que le dio al presidente “la supervisión y el control generales y gestionar los negocios y los asuntos de dicha corporación”, esto no le dio poderes plenipotenciarios para formular la política.28 Además, como es el caso hoy en día con la Sociedad Watchtower de Nueva York, la the People’s Pulpit Association (Asociación del Púlpito de la gente) fue, a todos los efectos prácticos, tratada como subsidiaria de la Watch Tower Bible and Tract Society y recibió todos sus fondos operativos de esa corporación. En cuarto lugar, él y su “gabinete de cocina” prácticamente ignoraron los derechos de supervisión, no sólo de los cuatro directores, sino también del vicepresidente Pierson. 29 Quinto, Rutherford, al tratar de actuar como lo había hecho Russell, en efecto estaba ignorando los deseos expresados de Russell como se esbozó en su voluntad30 Y, finalmente, si Rutherford hubiera sido llevado a los tribunales por despedir a los cuatro directores, probablemente habría perdido. Su afirmación de que no fueron elegidos legalmente no se sostiene bajo un escrutinio minucioso, particularmente en el caso de Robert Hirsh, quien nunca había sido nombrado por Russell y había sido, por un tiempo, un partidario de Rutherford. Entonces, también, los abogados de los directores derrocados y Paul Johnson señalaron, si los directores no eran elegidos legalmente, tampoco lo fueron los tres oficiales de la sociedad: Rutherford, Pierson y Van Amburgh. Para haber sido elegidos oficiales en enero de 1917, habrían tenido que haber sido elegidos legalmente directores. Sin embargo, no habían sido, y por lo tanto, por la propia lógica de Rutherford, no ocupaban el cargo legalmente.31

La sugerencia de que Rutherford y sus partidarios fueran razonables, aunque sus adversarios no lo eran, tampoco se ajusta a los hechos. Ahora está claro que Rutherford le había preguntado a Paul Johnson si Russell tendría un sucesor el 2 y 3 de noviembre de 1916 en el Brooklyn Bethel, menos de una semana después de que Russell muriera. Esto está documentado en los libros de Johnson Merarism, págs. 614–16; El Mensajero de la Epifanía, págs. 345–9, y también en La verdad actual, mayo de 1934, pág. 68. No es mencionado por Rutherford, pero explica el cablegrama de Johnson del 24 de febrero de 1917 procedente de Inglaterra.32 Por esa razón se verifica claramente. Después de una noche de sueño, mientras usaba su inclinación por la tipología, Johnson le dijo que Russell tendría un sucesor espiritual ya que no había dado el “denario” de “la parábola del denario” encontrado en Mateo 20:1–16. Por lo tanto, él, Russell, no podría haber sido el “mayordomo”. Así que era de esperar un “mayordomo”. Rutherford preguntó quién sería, y Johnson le dijo que no lo sabía, pero a su debido tiempo se volvería obvio. Significativamente, tanto Johnson como Rutherford llegaron más tarde a la conclusión de que ellos, individualmente, eran ese “mayordomo”.

La opinión de que Rutherford era el “mayordomo” y que El Misterio Terminado era el “denario” se originó con el propio Rutherford. Esto se puede ver examinando el Harvest Siftings, páginas 19 y 20, donde escribió “que habría murmuradores, quejumbrosos”, y así sucesivamente, y que “inmediatamente” después de anunciar el llamado “Séptimo Volumen” el 17 de julio de 1917, “los ataques comenzaron sobre mí por parte de los Hermanos Hirsh y Hoskins. Los “murmuradores” mencionados, por supuesto, estaban destinados a describir a los críticos del presidente de la Watchtower, usando las palabras de Jesús en Mateo 20:10–12 en la Versión del Rey Santiago. Además, en la página 24 de Harvest Siftings, Rutherford declaró:”He tenido el bendito privilegio de una pequeña parte de colocar ante la Iglesia la última obra del hermano Russell, el Séptimo Volumen de ESTUDIOS EN LAS ESCRITURAS. He tratado de ser fiel”. Por lo tanto, con estas declaraciones, Rutherford reveló que creía que era el “mayordomo” que había entregado “el denario”. Que el Misterio Terminado fue considerado como el “denario” fue dejado claro por la imagen de un centavo en su página dedicatoria junto con una referencia a Mateo 20:9, que dice de acuerdo con la Versión Autorizada: “Y cuando vinieron que fueron contratados alrededor de la hora undécima hora, recibieron a cada hombre un denario.”

Harvest Siftings lleva la fecha 1 de agosto de 1917, aunque se preparó anteriormente. Clayton Woodworth dio una charla basada en las afirmaciones de Harvest Siftings en una convención de estudiantes bíblicos de Boston, Massachusetts, el 4 de agosto de 1917, que más tarde fue producida como un folleto de cinco páginas llamado la “Parábola del denario”. En él afirmó que el denario representaba realmente El Misterio Terminado, Cristo era el “Señor de la viña”, y el mayordomo con quien Cristo habló en la ilustración no era otro que el juez Rutherford. No cabe duda de que Woodworth recibió sus ideas de Rutherford.

Con respecto a esa interpretación alegórica, Woodworth incluso superó a Johnson, un hecho que ha hecho que un historiador comentara que “con toda probabilidad, Johnson estaba tan cuerdo como sus acusadores”.33 En realidad, uno se siente tentado a preguntarse si, en lo que respecta al uso de las Escrituras, Johnson, Rutherford y Woodworth estaban igualmente locos.34 A menos que, por supuesto, Rutherford simplemente estuviera jugando a la política.

Macmillan, que continuó como asistente presidencial bajo Rutherford, era un hombre inteligente con una personalidad abierta y agradable. Pero también era profundamente desagradado por los directores como un estafador y un político religioso de primer orden.35 Van Amburgh, un hombre alto, delgado, de pelo blanco con gafas sin bordes y una barba de chivo, detestaba el procedimiento democrático y controlaba las cuentas de la Watch Tower para que nadie más que el presidente de la sociedad pudiera verlos.36 Durante el juicio de trigo milagroso, Russell v. Brooklyn Eagle, que se tuvo audiencia en mayo de 1915, Van Amburgh había dañado a C.T. Russell tanto como él le había ayudado por su falta de voluntad para dar un testimonio franco.37 Pero el menos racional de todos fue Clayton J. Woodworth, uno de los coautores de The Finished Mystery. En años posteriores iba a probar que era un completo caprichoso de la salud y odiador de la profesión médica, mientras que en 1917 se dio al tipo de interpretación salvaje y alegórica en la que Paul Johnson participó.38

Sin duda fue el comportamiento personal de Rutherford, sin embargo, más que el de su partido lo que causó la mayoría de los problemas. Era extremadamente reservado y se negó a mostrar ningún sentido de responsabilidad a la junta directiva. No sólo mantuvo la impresión de El Misterio Terminado en secreto del consejo editorial de la sociedad, sino que utilizó dinero donado para su impresión que nunca fue colocada en las cuentas de la sociedad.39 Igualmente serio, él y Van Amburgh se negaron rotundamente a permitir que nadie inspeccionara registros financieros de la sociedad o para auditarlos. Cuando el vicepresidente Andrew N. Pierson, el hombre que había nominado originalmente a Rutherford para el cargo de presidente, le pidió verlos, se le dijo que sólo podía hacerlo si aceptaba renunciar a su cargo. 40 Pierson declaró públicamente por escrito: “Nunca tuvimos un informe satisfactorio del tesorero desde que fui director. No sabemos cómo está el fondo fiduciario, ni cómo está la the Watch Tower Bible and Tract Society ¿Cuáles son las relaciones financieras entre la Watch Tower Bible y Tract Society y la People’s Pulpit Association? ¿Cómo se invierte el fondo fiduciario? ¿Cuáles son los valores? ¿Qué dibujan?” 41 Entonces, también, pocos vieron en Rutherford la bondad que Macmillan vio. Johnson afirmó que durante las audiencias que el juez celebró con él después de regresar de Gran Bretaña, Rutherford era cruel y odioso.42

Justo antes de que Johnson se viera obligado a dejar Bethel el 27 de julio de 1917, los directores depuestos afirmaron que Rutherford se abalanzó sobre él en furor y lo atacó físicamente. Su testimonio completo indica:

En la comida del mediodía, el hermano Rutherford informó a la familia Bethel que nos veríamos obligados a salir de la casa de Bethel el lunes al mediodía. Los hermanos consideraron entonces su deber hacer alguna declaración a la Familia. El hermano Rutherford deseaba que la Familia escuchara sólo su declaración; pero persistimos, y uno de nuestros números dijo que deseaba leer una carta del hermano Pierson indicando que él estaría al frente de la antigua Junta. El hermano Rutherford se negó a dejar que se leyera la carta y gritó que el hermano Johnson había ido a ver al hermano Pierson y que le había tergiversado el asunto. Tras la firme negación del hermano Johnson de esto, el hermano Rutherford se apresuró a él y usando la fuerza física, que casi levanta en vilo al hermano Johnson, dijo en un ataque de pasión: “Saldrás de esta casa antes de la noche si no te vas, serás sacado”. Antes de la noche esta amenaza se llevó a cabo. Los efectos personales del hermano Johnson se establecieron literalmente fuera del Hogar Bethel y de los hermanos, ya que los vigilantes fueron colocados a varias puertas para evitar que entrara de nuevo en la casa.43

Al hacerse con el control total de la Sociedad Watch tower en 1917, Rutherford actuó plenamente como si estuviera llevando a cabo una purga del partido comunista en lugar de proteger a la sociedad de los “opositores”. No había visto nada malo en que Macmillan llamara a un policía para que Wright, Hoskins, Ritchie e Hirsh entonces todavía totalmente reconocidos directores de la Watch Tower Society – fueran expulsados de las oficinas de la sociedad en Hicks Street,44 a pesar de que todavía estaba obligado a los considerarlos hermanos en Cristo. Y cuando los cuatro se vieron obligados a abandonar el Bethel de Brooklyn, fueron tratados con la mayor dureza que Rutherford y sus partidarios podían manifestar. Más tarde Hirsh y Hoskins fueron destituidos como directores de la Asociación del Púlpito De la Gente, probablemente ilegalmente, cuando el 31 de julio Rutherford y Macmillan utilizaron representantes de los accionistas de esa organización, que se les había confiado para la elección de enero anterior, para por votación removerlos del cargo.45

No se debe deducir de esto que los directores derrocados eran impecables; no lo eran. La congregación de Nueva York de los estudiantes de la biblia vio fallas a ambos lados de las disputas dentro de la sociedad.46 El vicepresidente Pierson vaciló entre Rutherford y sus adversarios. Aunque inicialmente apoyó a los directores derrocados, más tarde fue junto con Rutherford. En última instancia, sin embargo, se convirtió en un estudiante de la biblia independiente y murió como tal.47 Sin embargo, en retrospectiva, lo que Ritchie, Hirsh, Hoskins y Wright exigieron a Rutherford parece mucho más razonable y con principios de lo que la sociedad quisiera admitir hoy en día. Tal vez hasta los oficiales de la sociedad lo saben. Tan recientemente como a finales de la década de 1950, cuando William Cumberland, que luego trabajaba en una tesis doctoral en la Universidad de Iowa, trató de examinar documentos de la sociedad en relación con el cisma de 1917, se negaron a permitirle tenerlos. Se vio obligado a obtenerlos de los Dawn Bible Students, (Estudiantes Bíblicos del Amanecer), indirectamente los herederos de los adversarios de Rutherford.48

La expulsión de Johnson y los ex directores de Bethel fue seguida por una guerra de panfletos, con los diversos partidos presentando sus partes del tema. Los oponentes de Rutherford esperaban desbancarlo en la próxima reunión anual de los accionistas de la sociedad programada para enero de 1918. Sugirieron que Menta Sturgeon, el secretario privado de Russell y el hombre que estaba con él cuando murió, sería un buen presidente.49 Pero Rutherford los superaría por completo.

El juez pidió un voto democrático de paja entre los estudiantes bíblicos en noviembre de 1917. Si bien la votación no fue vinculante, sentó las bases para la reelección de él y sus asociados. Sin duda, la comunidad de estudiantes de la Biblia consideraba a la Sociedad Watch tower como una institución sagrada porque había estado tan estrechamente asociada con Russell. Así, desde que Rutherford la controlaba durante el otoño y el invierno, obtuvo el apoyo de la mayoría de los estudiantes bíblicos, a pesar de que pocos sabían lo que estaba pasando.50

Cuando los accionistas se reunieron, Rutherford fue reelegido, mientras que sus oponentes recibieron sólo un pequeño porcentaje de los votos. Incluso el vicepresidente Pierson, que había vacilado en su apoyo al juez, no mantuvo un puesto en la junta directiva.51 Los cuatro directores depuestos y Johnson, por lo tanto, tenían que someterse a Rutherford y sus asociados o separarse permanentemente. Eligieron este último curso.

Para la primavera de 1918, los disidentes decidieron reunirse por separado para la celebración anual del Memorial de la Cena del Señor con los grupos de estudiantes de la biblia que los apoyaron. Se desarrollaron dos nuevos movimientos: uno alrededor de dos de los cuatro ex directores de Watch Tower y otro alrededor de Paul Johnson. Estos eran el Instituto Bíblico Pastoral y el Movimiento Misionero Hogar del Laico Pastoral( Bible Institute and the Layman’s Home Missionary Movement).52 En la costa oeste de los Estados Unidos y Canadá, un tercer grupo, que se hacía llamar “Standfasters “, también rompió con la sociedad. Aunque sin duda se vieron afectados por los acontecimientos en Nueva York, su principal preocupación era que la sociedad no se había opuesto firmemente a participar en esfuerzos patrióticos durante la Primera Guerra Mundial.53

Los Estudiantes de la Biblia y la Primera Guerra Mundial

Como se indicó anteriormente, Russell y los estudiantes bíblicos se opusieron firmemente a participar en la guerra. Aunque lo veían como un cumplimiento de la profecía, consideraban que las naciones involucradas estaban controladas demoníacamente y fuera del favor de Dios. Como resultado, los hombres estudiantes de la Biblia que se negaron a servir como combatientes cuando fueron reclutados para el servicio militar a menudo fueron sometidos a prisión y trato brutal, y en algunos casos fueron ejecutados.54

Cuando la Watch Tower Society lanzó una campaña aguijón contra el apoyo del clero a la guerra en los Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña durante el verano de 1917, la reacción no llegó por mucho tiempo. Durante el otoño de ese año, los estudiantes bíblicos canadienses distribuyeron un gran número de The Finished Mystery y tratados titulados The Bible Students Monthly, que llevaban ataques contra el militarismo y el clero.55 En enero de 1918, el gobierno canadiense prohibió esas publicaciones y comenzó una campaña total de persecución contra los estudiantes bíblicos.56

El clero y otros se quejaron en su contra en los Estados Unidos. Los estudiantes bíblicos comenzaron a ser arrestados, atracados, alquitranados y emplumados, y acosados en todo el país.57 Se emitieron órdenes de arresto de siete hombres destacados en el movimiento Watch Tower Bible Student, además de un trabajador italiano de Bethel, Giovanni De Cecca. Los líderes fueron J.F. Rutherford, W. E. Van Amburgh, A. H. Macmillan, R. J. Martin, C. J. Woodworth, G. H. Fisher y F. H. Robison. Los ocho fueron acusados de sedición bajo los términos de la Ley de Espionaje Estadounidense. El 21 de junio, siete de ellos fueron condenados a veinte años cada uno en la penitenciaría federal de Atlanta, Georgia; De Cecca recibió diez años. Trece días más tarde, después de que se les denegó la libertad bajo fianza pendiente de apelación, los ocho fueron llevados a Atlanta, donde iban a ser retenidos durante nueve meses. En ese momento, el resto del personal de la sede central de la Watch Tower Society se mudó de Brooklyn a Pittsburgh. Aunque continuaron publicando La torre del vigía y el Heraldo de la Presencia de Cristo, en la mayoría de las otras maneras los estudiantes de la Biblia parecían casi destruidos como un movimiento.58

Durante el invierno, Rutherford y sus compañeros directores fueron felicitados por su reelección al cargo por miembros de la reunión de Watch Tower Society en Pittsburgh en enero de 1919. Macmillan consideró esa elección como una señal del favor de Jehová. Admitiendo involuntariamente que todas las elecciones anteriores de los oficiales de la sociedad habían sido predeterminadas, incluida la celebrada en 1917, declaró al juez Rutherford: “Esta es la primera vez desde que se incorporó la Sociedad que puede hacerse claramente evidente a quién A Jehová le gustaría que sirva como presidente”. 59 Por supuesto, el grupo anti-Rutherford ya había sido purgado de las filas de la sociedad y ya no era ninguna amenaza. En segundo lugar, los directores encarcelados eran vistos ahora como mártires por los estudiantes bíblicos ya que ellos mismos experimentaban persecución. Todas las cosas como se están considerando, habría sido sorprendente si Macmillan no hubiera recibido su señal de favor divino.

En marzo de 1919, el juez Louis Brandeis de la Corte Suprema de los Estados Unidos ordenó que Rutherford y sus compañeros directores fueran puestos en libertad bajo fianza. En abril, el juez Ward de la Segunda Corte Federal de Apelaciones de Nueva York declaró: “Los acusados en este caso no tuvieron el juicio templado e imparcial del que tenían derecho, y por esta razón el juicio es revertido”. Un año más tarde, el gobierno de los Estados Unidos retiró todos los cargos en su contra.60

Reorganización postguerra

Tras la liberación de Atlanta, el juez Rutherford comenzó una reorganización importante de las actividades de los estudiantes de la biblia. El 4 de mayo de 1919, se dirigió a una convención en Los Angeles, y cuando sus comentarios fueron bien recibidos, determinó llamar a una convención general de estudiantes bíblicos estadounidenses y canadienses en Cedar Point, Ohio. 61 En Cedar Point declaró que los estudiantes bíblicos deben “llevar la mensaje divino de reconciliación al mundo”; y para ayudarlos, anunció la publicación de una nueva revista, The Golden Age (La Edad de Oro),62 en violación de una disposición específica en el testamento de Russell.63

En el otoño de 1919, los estudiantes bíblicos comenzaron la distribución regular casa por casa de La Edad de Oro.64 Más importante, en 1920 “trabajadores de clase”, es decir, los estudiantes bíblicos individuales dedicados al evangelismo público, comenzaron a informar sus actividades a la Sociedad Watch tower. Los Testigos de Jehová en el Propósito Divino indican algo incorrectamente lo que entonces estaba ocurriendo bajo el nuevo presidente de la Sociedad de la Watch tower: “El endurecimiento de la responsabilidad de la predicación comenzó en 1920 cuando todos los miembros de la congregación que participaron en el trabajo de testigos les fue necesario para entregar un informe semanal. Antes de 1918 sólo los colportores o precursores [evangelistas de tiempo completo] habían reportado su actividad de servicio. Se estaban haciendo asignaciones definitivas a las congregaciones para su propio trabajo de campo. Durante el primer año de presentación de informes, 1920, hubo 8.052 “trabajadores de clase” y 350 precursores”. 65 Así comenzó una de las mayores campañas proselitistas de la historia, una que continúa hasta nuestros días.

Rutherford estaba ansioso por extender las actividades de predicación en tierras fuera de los Estados Unidos. Así que, en 1920, al mismo tiempo que la obra de predicación pública se estaba reorganizando a nivel congregacional, hizo una serie de cambios importantes en la organización de estudiantes bíblicos en el extranjero. La sucursal canadiense de los Estudiantes Bíblicos Internacionales se trasladó de Winnipeg, Manitoba, a Toronto, Ontario.66 En un viaje a Gran Bretaña, el continente europeo, Palestina y Egipto, el juez proporcionó el establecimiento de una Watch tower de Europa Central sucursal y planta de impresión en Zúrich, Suiza.67 Además, creó otra sucursal en Ramallah, Palestina, a la vista de Jerusalén.68 En 1921 hubo una mayor expansión, y la Watch tower contó con dieciocho sucursales extranjeras y doce Sucursales estadounidenses, formadas para servir a grupos de lengua extranjera en los Estados Unidos.69

Millones que Ahora Viven no Morirán Jamás.

Un factor importante en el crecimiento de los estudiantes bíblicos en número y actividad durante la década de 1920 fue algo además de una mejor organización; fue la campaña “Millions Now Living Will Never Die” (Millones que ahora viven no morirán jamás). Poco antes de su encarcelamiento en 1918 J.F. Rutherford había pronunciado un discurso con ese título en California, pero no fue hasta septiembre de 1920 que un libro con el mismo nombre fue publicado y anunciado por un programa de radio importante y anuncios de periódicos. El libro fue traducido a once idiomas extranjeros – incluyendo yiddish, Malayalam y Birmania – y se convirtió en un éxito de ventas. Lo que evidentemente despertó tanto interés además del título de la nueva publicación fue la sugerencia de que el milenio comenzaría en 1925. Esa proyección, basada en cálculos del año jubilar encontrados originalmente en Tres Mundos, hizo que Rutherford especulase que habría una “restauración completa” de la humanidad en ese momento. Además, declaró: “Podemos esperar que 1925 sea testigo del regreso de esos fieles hombres de Israel [Abraham, Isaac y Jacob] de la condición de la muerte, resucitando y restaurado plenamente a la humanidad perfecta y sean los representantes visibles y legales del nuevo orden de cosas en la tierra.70

Es cierto que el juez, como C.T. Russell antes que él, no afirmo inspiración para sus ideas y al año siguiente tomó una postura más cuidadosa en El Arpa de Dios. Allí comentó: “La cronología, al menos en cierta medida, depende de cálculos precisos y siempre hay alguna posibilidad de errores. La profecía cumplida es el registro de hechos físicos que en realidad son existenciales y definitivamente fijos”.71 Sin embargo, ni Rutherford ni sus colegas prestaron mucha atención a esta salvedad, y continuaron proclamando los pronósticos publicados en Millions Now Living Will Never Die. Por ejemplo, en The Way to Paradise, publicado en 1924, William E. Van Amburgh profetizó con mayor detalle todo lo que iba a suceder en el año siguiente e inmediatamente después.72 En consecuencia, a medida que 1925 se acercaba, se generó gran emoción entre los Estudiantes Bíblicos. Según los informes que todavía circulaban las personas que entonces eran miembros de la comunidad estudiantil bíblica, muchos renunciaron a sus negocios, trabajos, e incluso vendieron sus casas con la expectativa de que pronto serían llevados al cielo y muchos seres humanos – incluidos los judíos – estarían viviendo en un paraíso terrenal post-Armagedón. Así que cuando Rutherford admitió en la Watch Tower el 15 de febrero de 1925 que tal vez se esperaba demasiado para ese año,73 era demasiado tarde. Numerosos estudiantes de la Biblia agricultores tanto en Canadá como en los Estados Unidos se negaron a sembrar sus cultivos de primavera y se burlaron de sus correligionarios que lo hicieron. Por lo tanto, cuando 1926 llegó sin la aparición de Abraham o los otros “antiguos dignos”, y sin signos del rapto de la iglesia o un paraíso terrenal, hubo una gran decepción.

Aunque Rutherford no admitió ninguna falta real en el asunto en las publicaciones de la sociedad, dio disculpas poco características en las convenciones de la IBSA. Evidentemente, se enloqueció, durante años más tarde, Karl Klein, miembro del Consejo de Administración declaró que el juez había admitido que había “hecho un burro de sí mismo durante 1925”.74 Sin embargo, esto no le impidió seguir proclamando que el fin del mundo estaba “cerca de la mano” y que podría esperarse dentro de unos pocos años o incluso unos meses. El hecho de que hubiera profetizado falsamente parecía darle una sobra sobre la campaña de predicación de los estudiantes bíblicos, su ministerio o su deseo de mantener y aumentar sus poderes personales. Pero como los acontecimientos iban a mostrar, muchos estudiantes bíblicos se sintieron de manera muy diferente: la debacle de 1925, junto con un creciente resentimiento contra el presidente de la Torre de Vigilancia, fue hacer que muchos miles abandonaran el movimiento en los próximos años. Esto se demuestra por el espectacular aumento de la asistencia de los estudiantes de la biblia al Memorial en los años previos a 1925 y la caída igualmente dramática de esa asistencia en 1928, como se muestra en el siguiente gráfico.

El Ministerio de Rutherford

Durante los años siguientes a 1925, Rutherford derramó una avalancha de libros y folletos nuevos, incluyendo Liberación en 1926, Creación en 1927, Reconciliación, Gobierno and Vida en 1929, y varios otros hasta la publicación de Hijos, su última obra, en 1941. De hecho, produjo un promedio de un libro por año, y sus publicaciones alcanzaron un total de 36 millones de copias. 75 Pero no era sólo un escritor. Demostró también un dinamo humano como C. T. Russell había sido. Una y otra vez discurso en las convenciones de la Watch Tower, a través de la radio nacional e internacional entre mediados de la década de 1920 y 1937, y en muchas grabaciones fonográficas.

Convenciones

Muy importante también fue el hecho de que Rutherford convirtió las convenciones de los estudiantes de la biblia – Testigo jehová- en grandes eventos de publicidad. Aunque habían sido importantes en la vida deRussell, habían sido poco más que reuniones espirituales para los propios estudiantes bíblicos. Bajo Rutherford eso cambió dramáticamente.

Entre 1922 y 1928 la Sociedad de la Watch Tower celebró una serie de convenciones que los Testigos de Jehová creen hoy que fueron las siete explosiones de trompeta angélicas mencionadas en Apocalipsis 8:1–9 y 11:15–19.76 En consecuencia, cada convención condenó parte de “organización de Satanás” o a Satanás mismo. En 1922 en Cedar Point, Ohio, el apoyo del clero a la Sociedad de Naciones fue condenado como deslealtad al reino de Cristo. Inmediatamente después se distribuyeron por todo el mundo unos 45 millones de copias de una resolución en ese sentido. Al año siguiente, en Los Ángeles, los estudiantes de la Biblia asistentes aprobaron una resolución titulada “Una advertencia” que de nuevo atacó al clero y de nuevo se distribuyó por todo el mundo. En Columbus, Ohio, en 1924, adoptaron la “Acusación” contra los hombres de la tela y distribuyeron aún más copias de un folleto titulado Ecclesiastics Indicted (Eclesiásticos acusados) de lo que habían hecho con resoluciones anteriores. Luego, en 1925, en Indianápolis, Indiana, proclamaron un “Mensaje de Esperanza” para la humanidad, pero continuó condenando la cristiandad y sus líderes religiosos. En Londres, Inglaterra, en 1926, gritaron su aprobación de “Un testimonio a los gobernantes de las naciones” que censuró a Gran Bretaña y al mundo. Al año siguiente, en Toronto, Ontario, Rutherford leyó una resolución a 15.000 estudiantes bíblicos reunidos titulado “A los pueblos de la cristiandad”. Una charla de apoyo, “Freedom for the Peoples”, fue transmitida a través de una cadena internacional de cincuenta y tres estaciones de radio, un número increíble para ese día. Finalmente, en 1928, en Detroit, Michigan, los estudiantes bíblicos aceptaron una “Declaración contra Satanás y por Jehová”.77

En años posteriores, otras convenciones también fueron de suma importancia, especialmente una celebrada en Washington, DC, en 1935, y otra celebrada en St Louis, Missouri, en 1941. En esta última asamblea, la última del juez Rutherford, unas 115.000 personas estuvieron presentes,78 y los Testigos de Jehová pudieron desafiar abiertamente la terrible persecución que entonces les golpeaba como una ola como resultado de la acusación de que eran antipatrióticos enemigos de las naciones en las que vivían.

El Poder Creciente de Rutherford

Mientras llevaba a cabo sus actividades de escritura y predicación, Rutherford gradualmente comenzó a obtener un mayor control sobre la comunidad de estudiantes de la Biblia. Se había vuelto absoluto en lo que respecta a los asuntos de negocios de la sociedad en 1917. En 1925 se volvió igualmente absoluto en la determinación de qué doctrinas deben enseñarse en las publicaciones de Watch Tower. Sobre las objeciones del comité editorial de la sociedad, publicó un importante y doctrinalmente revolucionario artículo titulado “Nacimiento de la Nación”.79 Como resultado, destruyó el comité.80 Pero las congregaciones seguían siendo relativamente independientes bajo sus propios ancianos electos. Sin embargo, eso no iba a durar. Como Paul Johnson había sospechado anteriormente,81 Rutherford estaba decidido a ponerlos bajo el control centralizado de la Watch Tower en nombre de lo que más tarde eligió llamar “Gobierno Teocrático”.

Según Rutherford, el propósito principal de la comunidad estudiantil bíblica era predicar. Para cumplir con este requisito, todo se tenía que hacer para promover el evangelismo, especialmente el evangelismo puerta a puerta con las publicaciones de la sociedad. Por lo tanto, cada convención de 1919 sobre destacó la importancia de anunciar el mensaje de Watch Tower.

Eventualmente, el aluvión constante de propaganda convenció a muchos estudiantes bíblicos de que, en un sentido extraño, debían “publicar o perecer”. En la década de 1920 Rutherford había llegado a afirmar que todos los cristianos deben predicar públicamente en cumplimiento de Mateo 24:14. Sin embargo, a pesar de esa presión constante, otros – quizás una mayoría – se resistieron a ser arrastrados a la obra de predicación. Muchos todavía mantenían la creencia desde la época de Russell de que la creación de carácter o la santificación cristiana era más importante que el proselitismo. Muchos no podían aceptar el argumento de que todos debían predicar de puerta en puerta. Y, lo más importante, numerosos ancianos electos resentían la creciente autoridad de la sociedad sobre las congregaciones locales y su manipulación. Por lo tanto, para obtener su fin de la dominación completa de la comunidad estudiantil de la Biblia, Rutherford tuvo que tomar una serie de pasos. Entre ellos, tuvo que destruir el concepto de santificación o desarrollo de carácter, y también la idea de que Russell había sido el fiel y sabio mayordomo.

Con el fin de dar el primer paso, publicó un artículo en The Watch Tower del 1 de mayo de 1926, en el que desacreditó por completo el término desarrollo del carácter. Curiosamente, si uno mira ese artículo y lo compara con las declaraciones de Russell sobre el asunto, verá que Rutherford estaba atacando a un hombre de paja. Sin embargo, al desacreditar el concepto de santificación de los estudiantes bíblicos más antiguos de santificación como “justicia de la obra”, podría, paradójicamente, hacer más hincapié en la obra del evangelismo.

Sin embargo, era obvio que mientras la sociedad distribuyese las obras de Russell y continuara considerándolo como el siervo fiel y sabio, los estudiantes bíblicos serían reacios a adoptar las ideas de Rutherford sin dudarlo. Así, en el 1 de enero de 1927 en la Watch Tower Rutherford publicó un artículo que obviamente fue producido para desacreditar la reputación de Russell. Entre otras cosas que el artículo decía: “Es el plan del enemigo alejar al hombre de Dios, induciendo al hombre a reverenciar a algún otro hombre; y por lo tanto muchos caen en la trampa del diablo.82

Poco después, en febrero del mismo año, la sociedad abandonó la idea de que Russell había sido el siervo fiel y sabio; en adelante, “ese siervo” debía ser visto como el remanente de los elegidos de Dios en la tierra, los de los 144.000 santos de Apocalipsis 14:1 que aún no se habían unido a Cristo en gloria celestial.83

Mientras Rutherford desacreditaba la memoria de Russell y sus enseñanzas, estaba mejorando su propia autoridad. Como Timothy White señala tan convincentemente citando extractos de The Watch Tower, lo que Rutherford hizo fue cambiar la definición del término “Sociedad” para que se significara toda la comunidad de estudiantes de la Biblia – en efecto, la iglesia. Según White, en 1919 y 1920 Paul Johnson distribuyó un artículo titulado “La Iglesia Organizada en Relación con la Sociedad”. En ese artículo Johnson argumentó que la sociedad debía ser el siervo de la iglesia (los estudiantes bíblicos) en lugar de su amo. En respuesta, Rutherford sostuvo: “Aunque la Sociedad es un cuerpo corporativo con oficiales y sirvientes requeridos, pero solo estos no constituyen la Sociedad. En el sentido más amplio, la Sociedad está compuesta por el cuerpo de cristianos organizados de manera ordenada bajo la dirección del Señor para llevar a  cabo su obra.” Por esta definición, como afirma White,Rutherford afirmaba que, al ser el presidente de la sociedad, también era en realidad el “presidente de la iglesia”. 84 Aunque el juez no se atrevió a hacertal alegación con tantas palabras, en 1940 la Sociedad de la watch tower había llegado a reconocer este hecho. Consolacion (La Edad de Olro bajo un nuevo nombre) declaró: “La Teocracia es actualmente administrada por la Watch Tower Bible and Tract Society, de la cual el juez Rutherford es el presidente y gerente general”.85

El Nuevo Nombre

Durante los años siguientes a 1919, Rutherford y sus asociados calificaron a otros estudiantes bíblicos que ya no aceptaban las instrucciones de la sociedad como “siervos malvados”, la “clase Judas” y la “clase Dalila”. Sin embargo, muchos estudiantes bíblicos de la watch tower seguían considerando a esas personas como hermanos en Cristo. En consecuencia, con el fin de diferenciar más claramente a sus seguidores de los muchos estudiantes bíblicos independientes, el 26 de julio de 1931 a las 4:00 p.m., leyó una resolución antes de una convención de Watch Tower en Columbus, Ohio, que les pidió que aceptaran el nuevo nombre: ” Testigos de Jehová.”86

Los argumentos que el juez utilizó fueron una obra maestra de lógica defectuosa y mala exégesis. Por ejemplo, utilizó Isaías 62:1, 2 de la traducción de la Biblia de Rotherham para mostrar que al pueblo de Dios se le daría finalmente un “nuevo nombre”. Pero como señala Timoteo White, si se hubiera molestado en leer otros dos versículos, habría descubierto que el nuevo nombre iba a ser “Hephzi-bah”, no “Los Testigos de Jehová”.87 Sin embargo, la selección del nuevo nombre fue un audaz golpe de genio por parte de Rutherford. Porque probablemente más que nada, dio prominencia y singularidad a los partidarios de Watch Tower de lo que otra cosa pudiese haber hecho. También sirvió como una gran ruptura psicológica con Russell y los estudiantes de la biblia pasados y fue un paso importante en la creación de un arreglo “teocrático” altamente centralizado bajo Rutherford y sus sucesores seleccionados a mano. Por supuesto, ofendió a algunos estudiantes bíblicos que anteriormente habían permanecido leales a la sociedad; en efecto, significó la adopción de un nombre sectario contrario a una de las enseñanzas más amadas de Russell. Pero Rutherford sin duda quería que esas personas se sometieran o abandonaran el movimiento de todos modos. Para el juez, cualquiera que no estuviera totalmente a su lado estaba en su contra, y de Jehová también.

El Desarrollo del Gobierno Teocrático

Los cambios en las doctrinas de ellos estudiantes de la biblia con respecto a la escatología, el desarrollo del carácter y el siervo fiel y sabio hicieron que muchos abandonaran el movimiento. 88 El artículo de The Watch Tower “Nacimiento de la Nación” solo en 1925 hizo que muchos lo hicieran.89 las congregaciones locales o eclesias fueron gobernadas por sus propios ancianos y organizaron sus propios asuntos, podrían, si lo deseaban, ignorar la mayoría de los pronunciamientos de Rutherford y permanecer en comunión con otros estudiantes bíblicos. Rutherford, por lo tanto, decidió dominar a los ancianos, o, si eso no funcionaba, abolirlos como clase.

Como se señaló anteriormente, utilizó el argumento de que la sociedad (toda la comunidad de estudiantes bíblicos) fue consagrada para llevar a cabo un gran testimonio u obra de predicación en los últimos días. En consecuencia, cualquiera que se opusiera a la obra de la sociedad (the Watch Tower Bible and Tract Society) según las instrucciones de su presidente se oponía a la voluntad de Dios. Por lo tanto, sostuvo que los ancianos locales que se negaban a aceptar las directivas de Brooklyn estaban “inflados”, “auto asumidos”, y una serie de otros epítetos por los que Rutherford no quería referirse a ellos.90

El juez era demasiado sabio para simplemente atacar a los ancianos sin tener a otros para poner en su lugar. Durante los años de 1919 a 1932, aumentó gradualmente su control sobre las congregaciones locales de estudiantes bíblicos mediante el desarrollo de nuevas actividades de predicación dirigidas por la sociedad que se colocaron bajo la superintendencia de los directores de servicio que habían sido puestos para distribuir la Edad de Oro en 1919. Estas nuevas actividades incluyeron la circulación de varias resoluciones de convenciones y, comenzando en 1926, la distribución casa por casa de la literatura de la Watch Tower. En consecuencia, lo que Rutherford estaba haciendo era construir un cuerpo de directores de predicación pro-sociedad en cada congregación. Si bien fueron nominados localmente por las congregaciones, fueron nombrados por la sociedad, y tendían a ser leales a Rutherford y a la sociedad en todos los sentidos.91

Al mismo tiempo, Rutherford decidió debilitar la autonomía de la congregación cambiando la naturaleza de las reuniones locales. Sugirió que las tradicionales reuniones de oración y testimonio del Estudiante Bíblico se dividieran en dos partes, una convirtiéndose en una “reunión de servicio” – una dedicada casi exclusivamente a promover la labor de predicación pública. Las charlas o sermones públicos, impartidos sobre varios temas seleccionados por los ancianos, se desalentaron mientras se animaban a los estudios de preguntas y respuestas en The Watch Tower. Así, gradualmente y sutilmente, el juez llegó a controlar cada vez más la dieta espiritual alimentada a las congregaciones de estudiantes de la biblia.92

Rutherford y sus partidarios seguían, ya en 1932, irritados por la independencia de algunos ancianos y su falta de voluntad para aceptar sin lugar a dudas los dictados de la Watch Tower Bible and Tract Society. Después de mucha discusión, el juez decidió resolver el problema eliminando a los ancianos. Así, apareció en la Watchtower del 1 de febrero de 1932 una carta- obviamente plantada con un ojo a los acontecimientos venideros – de Charles Morrell, un estudiante bíblico de largo trayecto y secretario privado del juez de la Corte Suprema canadiense Sir Lyman Duff. La carta, que apareció en la página 47, decía:

La siguiente pregunta se presenta, tanto para la consideración como para la respuesta, como supongo que, si el punto en cuestión es sólido, será tratado por The Watch Tower a su debido tiempo.

En esencia, el apóstol dice que el espíritu santo hizo que los ancianos fueran superintendentes del rebaño de Dios. El Señor mismo habiendo tomado la supervisión de Sión ahora, ¿hay alguna justificación para el servicio de los ancianos por más tiempo?

Expresado de manera diferente, ¿no era el propósito del Señor limitar la jurisdicción de los ancianos al tiempo de la ausencia de la tierra del Señor Jesús, comenzando con su ascensión, y la entrega del espíritu santo como guía o maestro, y la venida de Cristo Jesús al templo?

Una evidencia extraña de esto podría estar en el sentido de que ha habido espacio para críticas considerables a los ancianos en los últimos años, particularmente desde 1922. Llamados a servir, muchos de ellos han sido encontrados como una “espina en el costado” de la Sociedad, los directores, la organización de servicio y los trabajadores fieles. Su elección, presuntamente expresada por la “Voluntad del Señor” por el espíritu santo, con frecuencia ha sido encontrada como resultado en oposición a la “mente del Señor” como se manifiesta a través de la Sociedad. 

¿No implicaría la retirada del espíritu santo el fin del gobierno de la iglesia de los “rangos hacia arriba” y la venida del Rey a su templo implicaría que el gobierno de la iglesia es del “trono hacia abajo”? Y, si es así, ¿no hemos gobernado una organización dual desde el “trono hacia abajo” y desde los “rangos hacia arriba”?

Respondido afirmativamente, ¿no sería en interés del reino, y bíblicamente correcto, prescindir de los ancianos y diáconos por completo, y sustituir a los maestros en el mismo hombre que los directores designados?

Con el amor cristiano más cálido, por Su gracia, yo soy,

Tu hermano,

Charles Morrell, Ontario.

En respuesta directa a las preguntas de Morrell, las ediciones de The Watch Tower del 15 de agosto y el 1 de septiembre de 1932 pidieron la abolición de los ancianos electivos de la congregación, llegando incluso a afirmar que el oficio de anciano era claramente no bíblico. Como resultado, el sistema de ancianos y diáconos elegidos democráticamente que había existido durante más de cincuenta años había terminado. A partir de entonces, las publicaciones de la sociedad continuaron derramando desprecio sobre los antiguos ancianos electos. Fueron descritos como “arrogantes” y “perezosos”, no dispuestos, al menos en la mayoría de los casos, a participar en la obra de predicar las buenas noticias del reino de Cristo.93 De hecho, su pecado principal había sido negarse a sujetarse “voluntariamente” al juez Joseph Franklin Rutherford.

Durante un tiempo, los comités de servicio que reemplazaron a los ancianos y diáconos fueron elegidos por las congregaciones locales. Pero en 1938 todos sus oficiales o “siervos”, como se les llamaba entonces, llegaron a ser nombrados por la Sociedad de la Watchtower. La democracia congregacional fue reemplazada por el gobierno teocrático. Los Estudiantes Bíblicos, ahora Testigos de Jehová, se habían convertido en un ejército de evangelizadores. Incluso los nombres que usaban eran de naturaleza militar. Ya no se referían a sus congregaciones como “clases”, “ecclesias” o “iglesias” como lo habían hecho durante tanto tiempo; eran “compañías” bajo “siervos de compañía”, los sucesores de los directores de servicio. Los colportores eran ahora evangelizadores de tiempo completo conocidos como “precursores”, muchos de los cuales habían servido como “francotiradores” en una guerra espiritual contra el Diablo y su sistema.

Creciente Alienación Social

Otros cambios significativos bajo la presidencia de Rutherford tendieron a hacer que los estudiantes de la biblia – Testigos de Jehová más sectarios sociológicamente o, como Werner Cohn los ha descrito, más “proletarios” en el sentido marxista original de ese término.94 En efecto, ellos se aislaron más a fondo y se alienaron en un sentido psicológico del resto de la sociedad, una comunidad en la que vivían y trabajaban, pero no participaban en las sociedades más grandes.

Rutherford llegó a sentir, por ejemplo, que menos personas resucitarían que Russell. El pastor, un ser humano generalmente cálido y bondadosa cuando su autoridad no estaba siendo desafiada, no había creído en la salvación universal, sino que se había acercado a ella. Pero para sorpresa de muchos estudiantes bíblicos, en 1923 The Watch Tower declaró directamente que no había esperanza para el clero de la cristiandad.95 Más tarde, los estudiantes bíblicos disidentes fueron clasificados como “siervos malvados” y el “hombre de perdición”, y por lo tanto también condenado a la destrucción eterna.96 A finales de la década de 1930, la literatura de la sociedad enseñaba, en marcado contraste con los puntos de vista de Russell, que Adán y Eva, Caín, los habitantes de Sodoma y Gomorra, Salomón, los escribas y fariseos, y una serie de otros habían pereció eternamente. Además, se aconteció que cualquiera que rechazara el mensaje de los Testigos de Jehová después de 1918, más todos los niños pequeños, incluidas las niños en armas que podrían morir en Armagedón, no tendrían esperanza de resurrección.97 Y mientras que los antiguos estudiantes bíblicos que permanecían en asociación con la sociedad a menudo se negaron silenciosamente a aceptar tales enseñanzas, los nuevos conversos, que gradualmente reemplazaron y pronto superaron en número al puñado de Watch Tower leales de los días de Russell, lo hizo.

En los números de The Watch Tower del 1 de Junio y 15 de junio de 1929, Rutherford también introdujo una nueva exégesis de Romanos 13:1–7 que hizo que los Testigos consideraran al estado laico como totalmente demoníaco y prácticamente sin rasgos redentores. En 1932, él y la sociedad abandonaron una larga tradición que había enseñado que los judíos naturales y el sionismo tenían un papel especial en el plan divino de Jehová; A partir de entonces, los propios Testigos debían ser vistos como el único Israel de Dios.98 Y en 1935 los Testigos, alentados por las acciones de sus hermanos en Alemania y un discurso del presidente de la Watch tower, tomaron una posición fuerte contra saludar las banderas nacionales y ponerse de pie en los himnos nacionales.99

Rutherford y los que estaban cerca de él también tuvieron una influencia cada vez mayor en los Testigos de otras maneras. El juez era un hombre con fuertes desviaciones y profundos prejuicios. Así, como populista anticuado, había proclamado en voz alta simpatía por los pobres y, siguiendo los pasos de Russell, generalmente manifestaba una sensación de tolerancia racial. Sin embargo, curiosamente, su simpatía hacia los judíos y los negros a menudo se mezclaba con la intolerancia blanca y del sur de América hacia esos grupos. Por ejemplo, mientras daba una charla sobre el regreso de los judíos a Palestina en profecía en una convención de estudiantes bíblicos en Winnipeg, Manitoba, a principios de la década de 1920, interpolo: “Estoy hablando del judío palestino, no de el de la nariz ganchuda, con los hombros encogidos, poco hombre que está en la esquina de la calle tratando de sacarte cada centavo que tienes.100 En lo que respecta a las mujeres, era un misógino en la marcha. Vivió separado de su esposa durante años y odiaba a las feministas. Por lo tanto, incluso llegó a sugerir que era moralmente incorrecto que los hombres cristianos inclinaran sus sombreros a las damas, se levantaran cuando entraran en una habitación, o mostrar cualquier deferencia particular a las mujeres. El Día de la Madre lo consideraba un complot feminista. Pero tal vez lo más sorprendente es que citó abiertamente la descripción de “Kipling” de una mujer como “un manojo de pelo y una bolsa de huesos”.101 No es de extrañar que muchos Testigos, en particular los trabajadores de clase baja de cuello azul, se ocupaban de las pertenencias del juez, ya sea como se indica explícitamente o implícita. Sin embargo, a pesar de su machismo, hay evidencia de que Rutherford dependía de dos mujeres que evidentemente lo adoraban. Uno de ellos era su secretaria, Bonnie Boyd Heath, quien lo llamaba “Papi”102 y el otro era Berta Peal, su enfermera personal, dietista, y tal vez su amante también.103

Aunque le gustaba demasiado el licor y un estilo de vida bastante alto, el juez era a veces una persona austera, y la austeridad se convirtió en una regla de la vida de los Testigos. Navidad, fiestas de cumpleaños y otras costumbres populares fueron descritas como de origen pagano, no cristianas, y por lo tanto, no para ser celebradas o practicadas.104 Por un tiempo incluso el canto de himnos de la congregación fue prohibido.105 Barbas, a menudo usada por los estudiantes bíblicos en emulación de C.T. Russell, estaban prohibidos en las oficinas e impresoras de Watch Tower en todo el mundo.106 Una barba fue considerada como un signo de vanidad, aunque muchos Testigos mayores ignoraron a Rutherford en el asunto y continuaron usando una.

Rutherford no fue la única influencia en la comunidad de Estudiantes Bíblicos – Testigos de Jehová en las décadas de 1920 y 1930, aunque sin duda fue el principal. Clayton Woodworth fue un segundo cercano, y por lo tanto merece alguna descripción también. Como se señaló anteriormente, Woodworth era más que un poco excéntrico. En consecuencia, debía imponer algunas ideas muy poco ortodoxas a los Testigos a través de las páginas de La Edad de Oro, de la que era el editor. Entre otras cosas, odiaba a la Asociación Médica Americana, negaba la teoría germinal de la enfermedad, constantemente atacaba la vacunación contra la viruela como la sucia costumbre de inyectar “pus” animal en el sistema humano, y llevó a cabo una venganza contra la industria del aluminio. Los utensilios de cocina de aluminio, según Woodworth, eran venenosos.107 Así, de él los Testigos debieron recoger algunas actitudes y prácticas extrañas adicionales. A menudo, cuando se nauseaban después de comer en un restaurante o cafetería, las familias testigos atribuían su enfermedad a los utensilios de cocina de aluminio en lugar de a la alimentación, aunque esta última era más probablemente la causa.

Año del Rescate de Jehová (La Edad de Oro, 13 March 1935, 381)

Tal vez la actividad más extrema de Woodworth implicó la creación de un nuevo calendario de Testigos de Jehová. En los números de La Edad de Oro del 13 de marzo, 27 de marzo y 10 de abril de 1935, publicó un artículo de tres partes titulado “La segunda mano en el reloj de Dios” (“The Second Hand in the Time piece of God.”). Con su celo habitual, vertió vitriolo verbal sobre el clero de la Iglesia de Roma y pasó a describir prácticamente todos los calendarios en uso actual como del Diablo. Después de una larga discusión de varios textos bíblicos y cálculos astronómicos, presentó su nuevo calendario teocrático en la página 381 de La Edad de Oro del 13 de marzo. todos los nombres de los meses y los días de la semana fueron cambiados de los de uso popular. Además, el nuevo calendario debía comenzar con la crucifixión en lugar del nacimiento de Cristo, y los nuevos años debían comenzar en la primavera. Finalmente, el número de días en los nuevos meses cambió un poco. Afortunadamente, Rutherford tuvo el buen sentido de nunca permitir que se usara el calendario teocrático de Woodworth.108

El Crecimiento de la Comunidad de los Estudiantes de la Biblia – Testigos de Jehová

Durante la mayor parte de la administración de Rutherford, el crecimiento en el número de Estudiantes de la Biblia – Testigos de Jehová fue sorprendentemente lento, particularmente en vista de las grandes cantidades de literatura de la Watch Tower distribuidas, el número de sermones de Rutherford predicados por radio, y el número de horas que pasaron en hacer llamadas a la casa por celosos “publicadores del reino.” Prácticamente no hubo un crecimiento permanente antes de 1928, y durante la siguiente década el número de publicadores o predicadores activos aumentó sólo 2.97 por ciento anual a un total de 59,047.109 En 1938, sólo 69.345 asistieron al Memorial anual del Señor. 110 Así que, en términos de números, los Testigos de Jehová aún no se podía decir que se hubieran convertido en un gran éxito, y la gran campaña proselitista de Rutherford probablemente había alienado a muchos más miembros del público de lo que había atraído.

Un factor importante que inhibió un crecimiento más rápido fue que, mientras se hacían numerosos nuevos conversos, casi el mayor número de estudiantes bíblicos de antaño estaban cortando la asociación con la sociedad.111 Cambios doctrinales continuos y la lucha entre J. F. Rutherford y los ancianos hicieron que muchos se alejaran; y cuando en 1929 y 1930 comenzó a crearse un movimiento “Russelita”, más activo y tradicional la Asociación de Estudiantes Bíblicos del Amanecer (the Dawn Bible Students Association), muchos se unieron a él.112 A partir de entonces, cuando los Testigos de Jehová buscaron una comunión más liberal y tradicional para estudiantes bíblicos, ellos tendieron a gravitar a ese grupo.

Poco a poco, los Testigos de Jehová comenzaron a expandirse y, en los últimos años de la vida del juez, miles de nuevos conversos se unieron a ellos. Una serie de factores, todos los cuales merecen algún análisis, fueron responsables de ese crecimiento. Estos incluyeron una mejor organización bajo el gobierno teocrático, la doctrina de la reivindicación del nombre de Jehová, la nueva doctrina de la “gran muchedumbre”, y las graves condiciones mundiales causadas por la Depresión, el surgimiento del fascismo y el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Finalmente, la fidelidad firme de los Testigos durante la terrible persecución en las décadas de 1930 y 1940 les dio un protagonismo y simpatía que atrajo a muchos a ellos.

El gobierno teocrático cambió la naturaleza de la comunidad de los Testigos. No sólo los siervos de compañía y sus asistentes fueron nombrados directamente por la sociedad, sino que las compañías locales se organizaron en “circuitos” bajo “siervos de circuito” que los visitaban regularmente para alentar el trabajo de predicación y “mantener la unidad de acción”. Una veintena de congregaciones se formaron juntas en un área en particular para formar un circuito y de vez en cuando se celebraron convenciones de circuito. Los circuitos se organizaron a su vez en distritos bajo los siervos de distrito que visitaron los circuitos en el tiempo de las convenciones. El 1° de octubre de 1938, los Estados Unidos se dividieron en once distritos subdivididos en 148 circuitos.113 Así, el gobierno teocrático implicó la creación de un sistema completo de gobierno jerárquico con “siervos” que ejercían tanta autoridad entre los Testigos de Jehová, al igual que los arzobispos y obispos entre los católicos romanos. Y estos siervos enfatizaron, como nunca antes se había hecho, que, si uno quería ser aprobado por la sociedad, y por lo tanto por Jehová, él o ella debe predicar.

En 1938, pocos de los estudiantes bíblicos más independientes quedaron en asociación con la Sociedad de la Watch tower. Oponerse a la teocracia de cualquier manera era ser tachado de “problemático” y expulsado. Con pocas excepciones, esto significaba que la mayoría de los Testigos de Jehová apoyaban completamente la predicación puerta a puerta y todo lo demás publicado en The Watch tower. Como dijo una anciana mujer testigo de California: “Si La Atalaya dijera que la luna estaba hecha de queso verde, lo creería”. Afortunadamente, The Watch Tower no llegó tan lejos; sin embargo, cuando la sociedad instruyó a los Testigos a llevar a cabo una campaña evangelizadora regular bajo todas y cada una de las circunstancias, estaban dispuestos a obedecer a la muerte misma. No es de extrañar que los nazis los consideraran un movimiento político peligroso y rival.114

La Vindicación del Nombre de Jehová

Un factor importante detrás de ese celo fue la doctrina de la reivindicación del nombre de Jehová, una doctrina enseñada por los Testigos de Jehová hasta la década de 1980.115 Bajo Russell, la doctrina central de los Estudiantes de la Biblia había sido la de la expiación del rescate de Cristo que era visto como la expresión del amor de Dios por la humanidad. En consecuencia, para Russell y los estudiantes bíblicos de su época, el Nuevo Testamento era considerado más importante que el Antiguo. Aunque a veces subrayaban la importancia de la ira de Dios, no era una doctrina primaria para ellos. Bajo Rutherford todo cambió. Escribiendo en la página 320 del libro Jehová, publicado en 1934, declaró con valentía: “Dios proveyó que la muerte de Cristo Jesús, su amado hijo, proporcione el rescate o el precio redentor para el hombre; pero esa benevolencia y bondad amorosa hacia la humanidad es secundaria a la reivindicación del nombre de Jehová.” El juez destacó cómo, al ser fieles a su comisión, los testigos de Dios a lo largo de la historia habían tenido una parte en la reivindicación del nombre divino. Pero la reivindicación final del Todopoderoso vendría en Armagedón cuando los malvados serían destruidos. Usando una interpretación alegórica, Rutherford argumentó que, al traer la venganza sobre los inicuos en los días del antiguo Israel, Jehová simplemente estaba prefigurando lo que haría en los últimos días de este mundo inicuo. Así que se hizo de ultima importancia lo que los hombres debían elegir: tendrían que unirse a Jehová, Cristo y la Teocracia, o caer con el Diablo y su sistema en la batalla del gran día de Dios Todopoderoso.

Significativamente, la doctrina de la reivindicación del nombre de Jehová era en muchos sentidos como la doctrina de Juan Calvino de la majestad de Dios; fue sin duda un factor importante en el desarrollo de un celo ardiente, casi fanático en los Testigos del siglo XX tal como la enseñanza de Calvino había hecho entre sus seguidores en el siglo XVI. Eso significaba que, al igual que los calvinistas de esa época, los Testigos se volvieron cada vez más intolerantes a todo y a todos que no estaban en armonía con la nueva nación de Dios, “la Teocracia”, como ellos la vieron.

El Ataque a la Religión

Vinculada con la doctrina de la reivindicación del nombre de Jehová fue una amarga campaña de invectiva contra aquellos a quienes los Testigos consideraban enemigos de Dios. El juez Rutherford y los que estaban en estrecha colaboración con él nunca olvidaron el trauma de 1918 y 1919. Así, hasta su muerte en 1942, derramó una serie de amargos ataques contra el comercio, la política y la religión, “los tres principales instrumentos del diablo”. En cuanto al capitalismo, el juez lo odiaba. Por lo tanto, es algo comprensible que los estudiantes bíblicos y los testigos de la década de 1930 debieran haber sido acusados ocasionalmente de simpatías marxistas, o al menos socialistas.116 El juez, sin embargo, no tenía más utilidad para los políticos izquierdistas que para cualquier otro; todos, afirmó, serían destruido en Armagedón. Sin embargo, ni el comercio ni la política entraron por el abuso verbal que Rutherford, Woodworth y los Testigos amontonaron sobre las iglesias y, en particular, sobre el clero.

Rutherford culpó a los miembros del clero por su encarcelamiento en 1918 y, aunque ciertamente fue negativo hacia el protestantismo y el judaísmo, salvó sus epítetos más desestimados para los sacerdotes y la jerarquía de la Iglesia de Roma. Por ejemplo, de manera típica, en el libro Enemigos, el juez declaró: “Todas las organizaciones en la tierra que están en oposición a Dios y su reino, por lo tanto, necesariamente toman el nombre de ‘babilonia’ y ‘rameras’, y esos nombres se aplican específicamente a los líderes de la organización religiosa, la iglesia católica romana, que dice ser la madre de la llamada “religión cristiana”. Esa poderosa organización religiosa, predicha en las Escrituras, utiliza el método de las rameras para inducir a políticos y traficantes comerciales y a otros a caer en sus brazos y ceder a sus supuestos encantos”.117

Los ataques de Rutherford se volvieron cada vez más vitriólicos, particularmente cuando los Testigos fueron objeto de terrible persecución en la Alemania nazi, Italia, Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos. Eventualmente llegó a usar el término “religión” para referirse a la religión falsa que condenó públicamente como “una trampa y una organización criminal”.118 Y a medida que las jeremiadas de Rutherford se volvieron más severas, los Testigos se deleitaban más en publicarlas.

Cuando, a mediados de la década de 1930, el juez se vio obligado a abandonar las ondas de radio como resultado de la presión tanto de la comunidad empresarial como de las iglesias de Canadá y Estados Unidos,119 la Sociedad Watch Tower produjo registros fonográficos de sus denuncias en auge que fueron reproducidas en fonógrafos portátiles llevados de puerta en puerta por los Testigos de Jehová. En otros casos, esos mismos Testigos reproducirían las conversaciones de Rutherford sobre altavoces a comunidades enteras, a menudo para enfurecer a los católicos. En un caso, en la provincia de Quebec, incluso llegaron a construir un coche sonoro blindado – del que existen varias imágenes – del cual podían transmitir la condena hacia la Iglesia de Roma a turbas hostiles en dos idiomas. En otros casos, los publicadores Testigos invadieron ciudades y pueblos hostiles por cientos, a menudo en violación de las ordenanzas locales de vendimiar y ante las amenazas de arrestos masivos.120 Finalmente, en muestras de valor y su desprecio por el “mundo de Satanás”, un gran número de ellos, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, marcharían por ciudades y pueblos del mundo de habla inglesa en lo que se llamaban “marchas de información”. Distribuidos en largas filas, pisoteaban las calles ocupadas llevando carteles y pancartas con lemas acuñados por Rutherford como “La religión es una trampa y una red criminal” y “Servir a Dios y a Cristo rey”.121

Naturalmente, muchos encontraron el comportamiento de los Testigos ofensivo y extraño. Sin embargo, sus constantes ataques al comercio, la política y la religión atrajeron a muchos de ellos. Durante la década de 1920 y durante toda la Depresión, los líderes obreros frecuentemente elogiaron a Rutherford por sus ataques contra las grandes empresas.122 Los laboristas, liberales políticos y socialistas admiraban sus igualmente severas denuncias de Mussolini, Hitler, Franco y movimientos derechistas. en todo el mundo. Miles de protestantes y anticlericales estuvieron de acuerdo con todo lo que los Testigos tenían que decir sobre la jerarquía católica romana y admiraron su valor al decirlo. Finalmente, como los Testigos de Jehová a menudo se exponen abiertamente y se encaran al martirio con valentía, incluso sus enemigos comenzaron a desarrollar un grado de respeto por ellos.

La Gran Muchedumbre

Probablemente el contribuyente más significativo al crecimiento más rápido de la comunidad de Testigos durante los últimos años de la vida de Rutherford fue la nueva doctrina de la “gran muchedumbre”. Casi desde el comienzo de su ministerio, C. T. Russell había enseñado que los estudiantes de la Biblia eran miembros de la clase elegida de los 144.000 mencionados en Apocalipsis 7 y 14, quienes gobernarían como reyes y sacerdotes con Cristo durante el milenio. Además, subrayó que la gran mayoría de la humanidad heredaría la vida perfecta a través de la resurrección en una tierra paradisíaca restaurada. Pero además de los elegidos y la mayoría de los seres humanos salvados, La Watch tower había enseñado que había un tercer grupo, la “gran muchedumbre” de Apocalipsis 7:9, que recibiría la vida celestial en un plano secundario. La Watch Tower también explicó en 1923 que habría una “clase de ovejas” mencionada en Mateo 25:31–46, que se dividiría de las cabras en el tiempo del fin. En 1932 Rutherford declaró que esas ovejas fueron prefiguradas por el antiguo jefe Recabita, Jonadab, que se había unido al rey Jehu de Israel en el momento de su destrucción de los sacerdotes de Baal de la reina Jezabel.123

Tales conceptos eran complejos y, lo que es más significativo, significaban que los Testigos veían su obra de predicación como dirigida sólo al recogimiento de los 144.000 elegidos por Dios. Jehová mismo se ocuparía de las otras clases de la humanidad a su debido tiempo. Todo eso cambió drásticamente cuando, en la primavera de 1935, el presidente de la Sociedad Watch Tower pronunció un discurso en Washington, DC, en el que argumentaba que la “gran muchedumbre”, “la ovejas” de Mateo 25 y los “Jonadab” eran todos una clase que recibiría La vida eterna en la tierra como recompensa por la fe y la obediencia al reino de Cristo. 124 Como resultado, los Testigos sintieron que debían reunir a un gran número de hombres en la organización de Dios para que pudieran ser salvos de la inminente batalla de Armagedón para vida en una nueva tierra. En lugar de simplemente predicar para reunir a los elegidos y anunciar el próximo fin del mundo, comenzaron a hacer un esfuerzo mucho más centrado para obtener conversos.  

La Vida Personal y los Últimos Días de Rutherford

En algún momento después de convertirse en presidente de la Watch Tower Society, el juez Rutherford y su esposa, Mary, se separaron silenciosamente. Aunque generalmente es descrita por testigos mayores como una semi-inválida que no pudo dar al juez sus cuotas matrimoniales, su separación fue causada por más que su salud o su trabajo. Estaban alienados y aparentemente bastante amargos el uno con el otro, aunque por qué, no está claro. Los factores que pueden haber causado conflictos entre ellos incluyeron lo que le correspondía a su deserción de ella cuando se convirtió en presidente de la Watch tower su temperamento colérico y auto justo, y lo que evidentemente se convirtió en un caso grave de alcoholismo.

Aunque los Testigos de Jehová han hecho todo lo posible para ocultar los relatos de los hábitos de consumo del juez, simplemente son demasiado ruidosos para ser negados. Los ex trabajadores de la sede central de la Watch tower en Nueva York relatan historias de su embriaguez y ebrio estupor. El difunto Carl Prosser, que estaba presente en ese momento, relató lo difícil que era llevarlo al podio para dar un discurso en la Convención para los Estudiantes de la biblia de Toronto de 1927 porque estaba tan borracho. En San Diego, California, donde pasó sus inviernos desde 1930 hasta su muerte, una anciana habló durante mucho tiempo de cómo ella le vendió grandes cantidades de licor cuando vino a comprar medicamentos en la farmacia de su marido. Pero quizás el relato más condenatorio de sus hábitos de beber aparece en una carta abierta a él del ex superintendente de la sucursal Watchtower de Canadá Walter Salter.

Durante años, Salter fue un amigo cercano y confidente del juez, pero en 1936 rompió con él por cuestiones doctrinales y fue excomulgado. Así que el 1 de abril de 1937 publicó la carta mencionada anteriormente, que era una acusación personal de Rutherford y que, en su esquema general, al menos, es bastante precisa. En consecuencia, Salter afirmó que había comprado “whiskey a $60.00 dólares la caja” para el presidente de la Watch Tower “y cajas de brandy y otros licores, por no decir nada de cajas incalculables de cerveza”, todo con el dinero de la sociedad. Para que nadie pensara que lo que se compró era para otros, el ex superintendente de la sucursal canadiense declaró: “Una botella de licor o dos no eran suficiente; eran para el PRESIDENTE y nada era demasiado bueno para el PRESIDENTE. Luego, después de describir el ostentoso estilo de vida de Rutherford, Salter dijo con amarga ironía: “Y oh Señor él [Rutherford] es tan valiente y su fe en Ti es tan grande que se pone detrás de cuatro paredes, o se rodea liberalmente con un guardaespaldas armado y grita sus sueños… y nos envía de puerta en puerta para enfrentar al enemigo mientras él se la pasa de ‘trago en trago’ y nos dice que si no lo hacemos vamos a ser destruidos”.

En cuanto a los alojamientos personales y las comodidades de los humanos concierne, Salter relata que Rutherford vivió como un príncipe o barón de la industria. En Nueva York alquiló un apartamento con muebles de lujo que Salter estimó como fácilmente valorado en $10,000 al año durante la Depresión. Además de eso, el presidente de la Watch tower tenía una “residencia palaciega” en Staten Island, “camuflada” como esencial para la estación de radiodifusión de la Sociedad WBBR. También en Staten Island mantuvo una pequeña residencia aislada en el bosque donde podía aislarse del mundo. Se mantuvieron cuartos caros para él en varios otros lugares, incluyendo Londres y, antes del ascenso de los nazis al poder, en Magdeburgo. Y por si fuera poco, debido a su salud, en 1929 comenzó a construir Beth Sarim, una mansión de San Diego que se convertiría en su casa de invierno.

Extrañamente, Rutherford encontró una excusa doctrinal para construir Beth Sarim que, al menos en parte, realmente pudo haber creído. Según la exégesis de la sociedad del Salmo 45:16 (Versión del Rey Santiago) – “En lugar de tus padres serán tus hijos, a quienes hagas príncipes en toda la tierra” – Cristo resucitaría a Abraham, Isaac, Jacob, David y muchos otros siervos precristianos de Jehová para gobernar a la humanidad durante el milenio. Además, a Daniel, también uno de esos “antiguos dignos”, se le había dicho que se pararía en su porción al “fin de los tiempos” que la Sociedad Watchtower enseñó que sería antes de Armagedón. Rutherford y la sociedad llegaron a la conclusión de que esos fieles precristianos podrían regresar en cualquier momento en los próximos años o incluso meses. De hecho, muchos Testigos ordinarios de Jehová a menudo esperaban que los “príncipes” resucitados estuvieran presentes en la próxima gran convención de la Watch tower. Por lo tanto, cuando al juez le fue evidentemente donado el dinero para construir Beth Sarim en una finca de Cien acres en San Diego, él “humildemente” tenía la escritura hecha por a sí mismo en fideicomiso para David y los otros “príncipes” que pronto necesitarían un lugar agradable para residir.125 Que sin embargo, no le impidió vivir en ella con un séquito bastante grande de asistentes y con uno de sus dos coches Cadillac de dieciséis cilindros que, según la tradición popular de los testigos, le había sido dado “como el hombre más grande de la tierra” por un rico creyente de Iowa.126

¿Qué hay de la sugerencia de que Rutherford tenía una amante? Si bien ciertamente parece probable, no puede probarse más allá de una sombra de duda. Sin embargo, lo que le da un grado de credibilidad son algunos de los comentarios del juez que se encuentran en las páginas de La Watch tower. En una conferencia radiofónica de cinco minutos titulada “¿Quiénes Son los Peores Enemigos de Dios?” reimpresa en la revista oficial de la sociedad, comenzó sus comentarios citando de la Biblia al apóstol Pablo de la Versión del Rey Santiago:

En 1 Corintios 6:9, 10 se encuentran estas palabras: “No se engañen; ni fornicadores, ni adúlteros, ni afeminados, ni abusadores de sí mismos con la humanidad, ni ladrones, ni inmundos, ni borrachos, ni vilipendiadores, ni extorsionadores, heredarán el reino de Dios.” Muchos otros pasajes de las Escrituras condenan estas malas prácticas, junto con el asesinato, el soborno mentiroso y la blasfemia.

Luego, después de declarar cómo el clero tomó una posición firme contra estos vicios en sus esfuerzos misioneros, continuó diciendo:

Las personas que cometen estas ofensas son pecadores, pero no son las personas más inicuas de la tierra; tampoco son los peores enemigos de Dios. En muchos casos no son enemigos de Dios en absoluto, sino víctimas de circunstancias, medio ambiente o educación y capacitación inadecuadas. De veces se ven obstaculizados por debilidades carnales que son impotentes para resistir. Muy rara vez tienen alguna concepción adecuada de las leyes de Dios, y por lo tanto no se dan cuenta de lo flagrante que es su pecado a la vista de Dios. La Biblia llama a estas personas pecadoras, pero no las llama inicuas.127

Unos meses más tarde, Rutherford fue aún más lejos en la excusa de los pecados de la carne. Afirmó:

Ceder a las debilidades heredadas o adquiridas de la carne no es el pecado hasta la muerte, y sin embargo el Diablo ha llevado a todos a creer que mentir, robar, jurar, cometer adulterio, emborracharse o perder el temperamento, o cualquier otra de la larga lista de debilidades carnales, interpreta el pecado hasta la muerte. Pero, por el contrario, todas estas cosas son perdonables. Esto explica por qué David podría ser llamado un hombre agradable al propio corazón de Dios. Su corazón era leal, pero su carne era débil.128

Los intentos del juez de absolver los pecados de la carne se hicieron dos años después de que Carl Prosser había sido testigo de su embriaguez. Por lo tanto, Rutherford estaba sin duda hablando y escribiendo de sus propias debilidades tanto como las de los demás. Sin embargo, de alguna manera extraña continuó tomándose a sí mismo y las doctrinas que proclamó en serio. Cuando llegó la Segunda Guerra Mundial, le pareció que era un cumplimiento de la profecía apocalíptica, y se convenció de que la guerra conduciría directamente a la destrucción tanto de los demonios como de la humanidad inicua en Armagedón. En el último año de su vida, cuando mostró signos inconfundibles de ser un hombre muy enfermo muriéndose de cáncer, desde Beth Sarim comenzó a desmontar parte de la estructura de la organización teocrática que acababa de poner en marcha. En diciembre de 1941, suspendió las oficinas de los siervos regionales y de zona y puso fin a la costumbre de mantener convenciones de zona. En ese momento escribió: “‘La extraña obra’ del Señor [la obra de predicación pública] está llegando a su fin y requiere prisa, con vigilancia, sobriedad y oración”.129 Sin embargo, insistió en que todo Testigo continuara con esa obra hasta que Dios la detuviera. “Con plena determinación de ser obediente al Señor”, dijo, “que estas palabras del apóstol sean un eslogan guía: ‘Esto que hago’ que es anunciar LA TEOCRACIA”.130

La muerte y el legado de Rutherford

Rutherford murió (certificado) en Beth Sarim el 8 de enero de 1942, después de una larga enfermedad. Sin embargo, murió todavía activo o, como relatan sus compañeros Testigos, “luchando con las botas puestas”.131 Había querido ser enterrado en un cañón a unos cien metros debajo de la Casa de los Príncipes que había utilizado y disfrutado durante mucho tiempo mientras esperaba el regreso de los antiguos “dignos”, 132 pero que no iba a ser posible. La zona no estaba zonificada para la creación de cementerios privados, y los vecinos se quejaron de que enterrar al juez donde había solicitado reduciría el valor de sus propiedades. Por lo tanto, los funcionarios locales se negaron a expedir un permiso de entierro. 133 Las publicaciones de Watch Tower afirmaron amargamente que esto fue simplemente un último acto de rencor por la organización del Diablo contra el fiel portavoz de Jehová,134 y los Testigos locales llevaron a cabo un prolongada, batalla de tres meses para honrar el último deseo de Rutherford.

Los registros del caso muestran que había poca sustancia para los cargos de La Watch tower de prejuicios religiosos,135 y evidencia física en Beth Sarim sugiere que los vecinos tenían alguna razón de preocupación. Porque en lugar de querer enterrar el cuerpo de Rutherford en una simple tumba junto al cañón, como más tarde afirmaron, sus asistentes personales más cercanos – la “familia” Beth Sarim – querían colocarlo en una cripta de cemento grande, más bien imponente, que comenzaron a construir mientras estaba muriendo. Por lo tanto, los vecinos sin duda temían que la tumba prospectiva de Rutherford bien pudiera convertirse en un monumento que sería visitado por los Testigos de Jehová desde lejos y cerca.

Por supuesto que eso no sucedió. Cuando los funcionarios del condado de San Diego finalmente se negaron a permitir que Rutherford fuera enterrado en Beth Sarim, sus restos fueron llevados a Rossville, Nueva York, puestos a descansar allí,136 y fueron rápidamente olvidados por todos menos por unos pocos amigos cercanos. Los registros del intento de que lo enterraran en Beth Sarim muestran que ni los altos oficiales de Watch Tower ni siquiera su viuda o hijo, Malcolm, parecían muy preocupados por su último lugar de descanso, ya que eran notables en audiencias públicas sobre el asunto por su ausencia. Además, como el propio juez había enseñado a los Testigos a ser leales a la organización de Jehová, la teocracia, en lugar de a cualquier hombre, rápidamente dieron su plena lealtad a sus sucesores en el Brooklyn Bethel. Así que hoy en día, sólo un puñado de Testigos que están en sus últimos setenta o más saben mucho sobre el hombre que reformó su movimiento, y menos todavía son conscientes de que la cripta de cemento incompleta de Beth Sarim y Rutherford todavía se erige como monumentos a él , aunque la Casa de los Príncipes ya no se guardan para todos los hombres justos desde Abel hasta Juan el Bautista.

Por supuesto que eso no sucedió. El verdadero monumento de J.F. Rutherford no es una cripta de cemento; es el movimiento que, tras la muerte del pastor Russell, pastoreó a través de los días oscuros de la Primera Guerra Mundial y se reformuló a partir de entonces. En un sentido real, fue él, en lugar de Russell, quien desarrolló los Testigos de Jehová en lo que son hoy en día – un hecho continuamente enfatizado por los grupos de Estudiantes de la Biblia anti-Watch Tower. Si bien era sin duda una persona dura, despiadada y frecuentemente contenciosa cuyo razonamiento estaba dominado mucho más por la casuística de lo que sus compañeros Testigos quisieran admitir, es probable que sólo alguien como él podría haber creado la base para hacer a los Testigos de Jehová, el importante movimiento sectario mundial que son hoy en día.

Porque bajo su severo exterior parece haber creído, al igual que Russell antes que él, que tenía una misión divinamente designada. A pesar de los cismas de los estudiantes de la Biblia, la persecución externa, el encarcelamiento personal y el fracaso del mundo para terminar ya sea en 1918 o 1925, fue capaz de mantener el control sobre un cuerpo de hombres y mujeres celosos que continuaron esperando con ansias el acercamiento en breve del apocalipsis del Cristo en la batalla de Armagedón. Y fueron sus habilidades duras y organizativas, impopulares como a menudo eran, las que debían dar a los Testigos de Jehová el carácter de hierro que necesitaban para pasar por la persecución de los años 1930 y 1940.

Como William Whalen ha señalado, el juez Joseph F. Rutherford fue al pastor Charles T. Russell lo que Brigham Young fue para el profeta mormón José Smith.137 Mientras que tanto Smith como Russell fueron líderes religiosos capaces, ambos eran visionarios más bien ingenuos que podrían, mediante el uso de la imaginación fértil, engañarse tanto a ellos mismos como a los demás. Tanto Young como Rutherford fueron, sin embargo, duramente pragmáticos, que dieron un grado de permanencia a los movimientos que dominaban. Mientras que el juez puede haber mantenido en secreto una amante, a diferencia de Young, no hizo alarde de su sexualidad con todo un harén de esposas. Aun así, se parecía al severo Mormón “León del Señor” de muchas maneras, aunque ni los Testigos de Jehová ni los mormones probablemente apreciarán la comparación.

Notas

1 – Hay un cuerpo de información creciente sobre Rutherford, gran parte de la cual aparece en Jehovah’s Witnesses: A Comprehensive and Selectively Annotated Bibliography, compilada por Jerry Bergman con una introducción de Joseph Zygmunt (Westport, CT y Londres: Greenwood Press, 1999). Además, se puede encontrar mucho sobre él en numerosos documentos públicos, como transcripciones de registros judiciales, documentos del Departamento de Estado e informes de prensa.

2 – Véase Edward Lodge Curran, Judge – “for four days” – Rutherford (Brooklyn, NY: Catholic Truth Society, 1942). 

3 – Rutherford en realidad hizo campaña por Bryan en 1896. 

4 – Página 68. Véase también la última historia de la Watch Tower, Jehovah’s Witnesses: Proclaimers of God’s Kingdom (Brooklyn, NY: Watchtower Society of New York and IBSA, 1993), 66–8.

El 27 de abril de 1926, George H. Fisher escribió una carta a W. Nieman de Magdeburg, Alemania, acusando a Rutherford de asistir al Winter Garden Theatre de Al Jolson para ver la edición de París del entonces notorio espectáculo “Artists and Models”. Fisher quería llevar a Rutherford, como anciano de oficio de cada ecclesia de Estudiantes de la Biblia, ante las iglesias individuales para disciplinarlo. Fisher afirmó que tenía los testigos necesarios para hacerlo. Pero en julio del mismo año, Fisher murió y el asunto nunca fue a más. Sin embargo, Nieman publicó la carta de Fisher y un análisis de sus cargos en un folleto alemán titulado “Bruder George H. Fisher”. La pobre respuesta de Rutherford a la acusación de Fisher fue que estaba demasiado ocupado en la obra del Señor para molestarse en responder a tales críticas y, en cualquier caso, nunca había visto a Al Jolson en su vida y no sabía qué aspecto tenía. Véase The Golden Age (4 de mayo de 1927), 505, 506.

5 – El 27 de abril de 1926, George H. Fisher escribió una carta a W. Nieman de Magdeburg, Alemania, acusando a Rutherford de asistir al Winter Garden Theatre de Al Jolson para ver la edición de París del entonces notorio espectáculo “Artists and Models”. Fisher quería llevar a Rutherford, como anciano de oficio de cada ecclesia de Estudiantes de la Biblia, ante las iglesias individuales para disciplinarlo. Fisher afirmó que tenía los testigos necesarios para hacerlo. Pero en julio del mismo año, Fisher murió y el asunto nunca fue a más. Sin embargo, Nieman publicó la carta de Fisher y un análisis de sus cargos en un folleto alemán titulado “Bruder George H. Fisher”. La pobre respuesta de Rutherford a la acusación de Fisher fue que estaba demasiado ocupado en la obra del Señor para molestarse en responder a tales críticas y, en cualquier caso, nunca había visto a Al Jolson en su vida y no sabía qué aspecto tenía. Véase The Golden Age (4 May 1927), 505, 506.

6 – WT, 1916, reprints 5999, 6000.

7 – Ibid.

8 – Ibid., 1917, reprints 6035.

9 – Para obtener más detalles, consulte a continuación.

10 – A. H. Macmillan, Faith on the March (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1957), 75–76; 1973 Yearbook of Jehovah’s Witnesses , pp. 101–6.

11 – 1973 Yearbook , 101.

12 – Ibid., 101, 102.

13 – Ibid., 102, 103.

14 – Ibid., 103–5.

15 – Ibid., 106; 1975 Yearbook , 90.

16 – Macmillan, 76, 77; Divine Purpose , 70; 1975 Yearbook , 87.

17 – Paginas 91, 92.

18 – J. F. Rutherford, Harvest Siftings – Part I (Brooklyn, NY: International Bible Students Association, 1917), 17.

19 – 1975 Yearbook, 90.

20 – WT, 1906, 3825.

21 – Divine Purpose, 70, 71.

22 – Rutherford, Harvest Siftings – Part II, 30. Para otras cuentas de este evento, ver J. D. Wright, A. I. Ritchie, I. F. Hoskins, y R. H. Hirsh, Light after Darkness (Brooklyn, NY: impreso en privado, 1917); Paul S. L. Johnson, Merarism (Philadelphia: Paul S.L. Johnson, 1938), 73–84.

23 – Macmillan, 81.

24 – Vea los propios comentarios de Johnson en Harvest Siftings Reviewed (Brooklyn, NY: impreso de forma privada, 1917), pág. 8, donde afirma: “Me pareció que mis experiencias en Gran Bretaña estaban representadas por las de Nehemías, Esdras y Mardoqueo (el hermano Hemery creía que hizo antitipo de Eliasib y Hanani en Nehemías): que mis credenciales estaban en Esdras 7:11–26 y simbolizadas en Ester 8:2, 15. Llegué a la conclusión de que tenía el privilegio de convertirme en el mayordomo y sucesor del hermano Russell”. Rutherford pensó que Johnson estaba mentalmente enfermo por el tema de su propio papel, y no estaba solo. Francis H. McGee, un estudiante de la Biblia asistente del fiscal general del estado de Nueva Jersey que apoyó a los cuatro directores despedidos, sin duda pensó que sí. En una carta abierta escrita a los cuatro el 15 de agosto de 1917 que se publicó en Light after Darkness, lo dejó muy claro. Consulte la página 18.

25 – Johnson, Harvest Siftings Reviewed, 83, 84; Light after Darkness, 5, 6; Rutherford, Harvest Siftings – Part I, 10; Alan Rogerson, Millions Now Living Will Never Die (Londres: Constable and Co., Ltd., 1969), 33, 34.

26 – Johnson, Harvest Siftings Reviewed, 82, 83. Wright et al., 3, 4.

27 – Rutherford, Harvest Siftings – Part I, 20.  

28 – Ibid., 16.

29 – See “Vice-President’s Statement against the Management in August,” in A. I. Ritchie, J. D. Wright, I. F. Hoskins, and R. H. Hirsh, Facts for Shareholders of the Watch Tower Bible and Tract Society (Brooklyn, NY: impreso en privado, 1917), 5.

30 – El testamento de Russell, publicado poco después de su muerte, puede encontrarse en WT, 1916, reprints 5999 and 6000.

31 – This fact is completely ignored in Jehovah’s Witnesses: Proclaimers of God’s Kingdom. See pages 66–8.

32 – See Rutherford, Harvest Siftings – Part I, 4–7 for the judge’s basic attack on Johnson and for a copy of Johnson’s 24 February cablegram in which he stated, “Since January Twenty-am Steward…”  

33 – Cumberland, 131.

34 – It is evident that Woodworth was drawing on ideas that had originally been developed by P. S. L. Johnson but were seized by Rutherford.

35 – Macmillan’s nastiness is recounted in two sources. The first is found in a letter from Bible Student William Abbot, the editor of the St. Paul Enterprise , to his daughter while he was attending C.T. Russell’s funeral. It was reprinted in the 7 November edition of the Enterprise . His statement regarding Macmillan reads: “Bro. MacMillan is so petulant, lacking in tact and egotistical that I have been tempted very sorely by him. I love Brother MacMillan, but I cannot do other than resist several little traits he is possessed with. I could tell a heart-breaking story of his persistent attempts to humiliate me, but I have striven as bravely as I can to permit none of it to disturb the serenity and even tenor of my way, but it seems to me deplorable that even in the death of our great leader and the solemn days at hand the spirit of enmity for me could not be buried.” The second is an account by Isaac Hoskins. It appears on page 9 of Light After Darkness and reads: “As an example of the turn of mind on the part of Brother MacMillan, the brother approached Brother Hoskins at the time of Brother Russell’s funeral in Pittsburgh, November 6, and only a few feet removed from the dead body of our Pastor, Brother MacMillan said: ‘Brother Hoskins, I have something to say to you that I know will hurt you very much, and I haven’t any idea that you have strength of character sufficient to follow my advice; but I am going to tell you, anyway. I think every one of you Directors except Brothers Rutherford and Van Amburgh ought to resign and give a chance for some decent men who know anything to be put in your places. There is not one of you fit to manage anything, and you ought to resign; and if you don’t resign you will, every one of you, get kicked Notes to pages 76–7 419 out.’” Significantly, Macmillan never denied Hoskin’s account. See also William H. Cumberland, “A History of Jehovah’s Witnesses” (PhD diss., University of Iowa, 1958), 131.

36 – Wright et al., 4.

37 – For an apt description of Van Amburgh, based on the transcript of record of Russell’s suit against the Brooklyn Eagle , see Barbara Grizzuti Harrison, Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah’s Witnesses (New York: Simon and Schuster, 1978), 119–20.

38 – This becomes clear from his portion of The Finished Mystery and later in many articles that he wrote in The Golden Age. Like Johnson, he apparently suffered from mental problems. At the Asheville, North Carolina, Bible Student Convention in 1913 he openly stated in relation to his initial rejection of Russell’s “vow” that he had for a time been under demon influence. See Souvenir Notes – Bible Students’ Conventions – 1913 .

39 – Rutherford, Harvest Siftings – Part I, 19, 20.

40 – Ritchie et al., 5.

41 – Ibid. 

42 – Rutherford, Harvest Siftings – Part I, 20; Johnson, Harvest Siftings Reviewed, 19.

43 – Wright et al., 8.

44 – Ibid., 6; Macmillan, 78–80. The accounts given by the ousted directors and A.H. Macmillan as to what happened on this occasion are in agreement except that the ousted directors claim that the policeman did not force them to leave while Macmillan claims he did. The account from Light after Darkness is as follows: “‘Officer, put these men out!’ said the President’s representative. ‘Move on, Gentlemen!’ said the policeman to the Directors. ‘You have no right to put us out, Officer,’ replied one of the Directors; ‘we are employed by this Society and are not disturbing anybody or anything.’ ‘Of course I have no right to put you out!’ responded the policeman. ‘It is I who should go out instead’; and away he went.” Macmillan’s account reads: “I said ‘Officer, these men have no business here. Their place is up at 124 Columbia Heights, and they are disturbing our work here. They refused to leave when we ordered them to. Now we just thought we would call on the law.’ They jumped up and began to argue. The policeman twirled his stick and said: ‘Gentlemen, it’s after being serious for you now. Faith, and I know these two, Macmillan and Martin, but you fellows I don’t know. Now you better be after going, for fear there’ll be trouble.’ They grabbed their hats and went down the steps two at a time and hurried up to Borough Hall to get in touch with a lawyer.” Whatever the facts of the case, Macmillan admits he did not want the directors to get a quorum to transact business and was determined to stop them from holding a business meeting while Rutherford was away. Macmillan was therefore lying when he said that the directors were disturbing the work of those at the Hicks Street offices. Furthermore, he fails to mention that the four were in the Hicks Street chapel when he called the police to have them ejected.

45 – Wright et al., 10.

46 – “An Open Letter to the People of the Lord throughout the World” and “A Petition to Brother Rutherford and the Four Deposed Directors of the W.T.B. and Tract Society,” both undated, 1917.

47 – A letter from Pierson in The Watch Tower of January 1, 1918, reprints 6197, 6198, explains his attempt to become “neutral” in the struggle between Rutherford and the deposed directors. However, the December 1  Herald of the Kingdom, a publication of the Pastoral Bible Students, contains Pierson’s obituary that shows clearly that he died in fellowship with Rutherford’s detractors rather than with the judge.

48 – Cumberland, 118.

49 – Ritchie et al., 3.

50 – WT, 1917, reprints 6184, 61.

51 – Rogerson, 39.

52 – For discussions of these movements since 1918, see Alan Rogerson, “Qui est schismatique?” Social Compass 24:1 (1977): 33–43; and J. Gordon Melton, The Encyclopedia of American Religion (Wilmington, NC: McGrath Publishing Co., 1978), 487–91.

53 – The Standfasters also believed that the preaching work was over and that the door to the “higher calling” (to sainthood among the 144,000) was closed. The “Preamble and Resolutions of the Stand Fast Bible Students Association” of 1 December 1918 began with the words: “WHEREAS, Now that Passover 1918 is passed, and therefore the ‘Harvest’ has ended, the ‘Gospel Age’ closed, the ‘Wheat’ garnered, the ‘Saints’ sealed and the ‘Door’ shut…” For further details on the Standfast movement, and groups that grew out of it, see Johnson, Merarism, 731–49.

54 – The Golden Age (British and Canadian edition), 29 September 1920, passim; J.F. Rutherford, Millions Now Living Will Never Die (Brooklyn, NY: International Bible Students Association, 1920), 83; M. James Penton, Jehovah’s Witnesses in Canada (Toronto: Macmillan of Canada, 1976), 56–62.

55 – Divine Purpose, 74–8.

56 – Penton, 69–80.

57 – Divine Purpose, 81–3; The Golden Age (29 September 1920), passim.  

58 – Divine Purpose, 83.

59 – Macmillan, 105, 106.

60 – Ibid., 107–9.

61 – Ibid., 112, 113.

62 – WT, 1919, 280; Divine Purpose, 89, 90.

63 – Russell had stated specifically: “As the Society is already pledged to me that it will publish no other periodicals, it shall also be required that the Editorial Committee shall write for or be connected with no other publications in any manner or degree. My object in these requirements is to safeguard the committee and the journal from any spirit of ambition or pride or headship, and that the truth may be recognized and appreciated for its own worth, and that the Lord may more particularly be recognized as the Head of the church and the Fountain of truth.” WT, 1916, reprints 5999.

64 – Divine Purpose, 95.

65 – Ibid., 96.

66 – Penton, 84.

67 – Divine Purpose , 96, 97.

68 – Ibid.

69 – Ibid.

70 – Rutherford, Millions Now Living Will Never Die , 88.

71 – J. F. Rutherford, The Harp of God (Brooklyn, NY: International Bible Students Association, 1921), 230, 231.

72 – Pages 214–36.

73 – Page 57.

74 – Klein gave this account in a footnote to his life story which appeared in The Watchtower of 1 October 1984 on page 24.

75 – William J. Whalen, Armageddon around the Corner (New York: The John Day Company, 1962), 66.

76 – “Then Is Finished the Mystery of God” (Brooklyn, NY: Watchtower Bible and Tract Society, 1969), 209–47, 283–96.

77 – Ibid. See also Divine Purpose, 101–11; and the 1975 Yearbook, 135–9.

78 – 1975 Yearbook , 192.

79 – WT, 1925, 67–74.

80 – WT, 1938, 185. See also White 186–8. The other members of the editorial committee – W. E. Van Amburgh, J. Hemery, R. H. Barber, and E. C. Stewart – were all Rutherford loyalists. But when they opposed the judge’s ideas, he felt that they were acting contrary to the Lord’s will. Writing in 1938 in the issue of The Watchtower cited above, he stated: “the Watchtower of 1 March 1925, published the article ‘Birth of the Nation,’ meaning the kingdom had begun to function. An editorial committee, humanly provided for,  then was supposed to control the publication of The Watchtower , and the majority of the committee strenuously objected to the publication of the article ‘The Birth of the Nation,’ but by the Lord’s grace, it was published, and that really marked the beginning of the end of the editorial committee, indicating the Lord himself is running the organization.”

81 – White, 181, 182.

82 – Page 7.

83 – WT, 1927, 51–7.

84 – WT, 1921, 329; White, 181, 182.

85 – Consolation, 4 September 1940, 25.

86 – WT, 1931, 278, 279.

87 – White, 260.

88 – See the chart on page 83.

89 – No doubt much of the chagrin caused by this article was linked with the failure of Watch Tower Society prophecy concerning 1925 and the gradual repudiation of Russell’s teachings.

90 – To realize how completely Rutherford and the society’s officers detested the elected elders, note a list of articles attacking them under such headings as “exposed and unclean” and “rebellious” in the Watch Tower Publications Index: 1930–1960 , 91.

91 – 1975 Yearbook, 165. See also William J. Schnell, Thirty Years a Watchtower Slave (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1956), 56, 57, 59.

92 – This was begun as early as 1923. Divine Purpose, 104.

93 – See for example WT, 1938, 87, 233.

94 – Werner Cohn, “The Jehovah’s Witnesses as a Proletarian Movement”,  The American Scholar 24 (1955), 281, 282.

95 – WT, 1923, 310–13.

96 – WT, 1930, 275–81.

97 – Consolation, 6 May 1936, 508; WT, 1938, 133, 313, 314, 326, 376, 377; 1939, 170; J. F. Rutherford, Salvation (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1939), 43.

98 – J. F. Rutherford, Vindication – Book II (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1932), 257, 258.

99 – Divine Purpose, 143, 144.

100 – Based on an account by my father, Levis B. Penton, who was present at the time.

101 – Rutherford, Vindication – Book I, 155–7, 188, 189; The Golden Age (20 June 1934), 594. Rutherford’s quotation of Kipling was made at the St Louis, Missouri, Watch Tower convention in 1941 before thousands of Jehovah’s Witnesses. It caused some offence among those present.  

102 – See page 1404 of the transcript of record of Moyle v. Franz et al., 47 N.Y.S. 484.

103 – Berta Peal, a “consecrated Jehovah’s Witness” and member of the “anointed remnant,” deserted her husband of fifteen years to come to the Brooklyn Bethel in 1938. He divorced her for abandonment in 1940. Although she had no training as a dietician or nurse, she served Rutherford in those official capacities until his death. She also travelled with him extensively and seems to have remained with him wherever he went. She confided to a member of her family that “he [Rutherford] was like a husband to her in every way.” The information on these facts, buttressed by additional research, was provided by the late Dr Carl Thornton and Mrs Thornton, Berta Peal’s grand-nephew and grandniece-in-law.

104 – 1975 Yearbook, 147–9.

105 – It was not restored until two years after Rutherford’s death. Divine Purpose, 215.

106 – 1975 Yearbook, 97, 98.

107 – White, 173. A clear picture of Woodworth’s ideas can only be seen by examining The Golden Age itself. Although White describes Woodworth as “intelligent,” one must question his emotional and mental stability in publishing the many things that he did.

108 – According to Olin Moyle, Rutherford called Woodworth a “jackass” before the entire Bethel family or work force after having received a letter from him saying that all present calendars were of the Devil. Woodworth evidently responded that he was a jackass for having written the letter. See Moyle’s letter to Rutherford and Woodworth’s testimony on the matter in the transcript of record of Moyle v. Franz et al., 1103, 1732–3.

109 – Divine Purpose, 312.

110 – Ibid., 313.

111 – It is impossible to say just how many who were Bible Students during C.T. Russell’s time eventually broke their association with the society, but Rutherford himself admitted that many had done so. WT, 1930, 342. See also White, 251–8.

112 – When Pastor Russell Died, 24–30. Melton, 491.

113 – Divine Purpose, 190.

114 – John S. Conway, The Nazi Persecution of the Churches, 1933–1945 (Toronto: Ryerson Press, 1968), 195–200.

115 – The terminology and hence the doctrine was dropped without any formal declaration in Watchtower publications. Like so many past teachings, it was simply to be forgotten by the Witness community.

116 – Penton, 128.  

117 – Page 198.

118 – This was the title of another one of Rutherford’s phonograph records.

119 – Divine Purpose, 134–40; Penton, 94–110.

120 – Divine Purpose, 133.

121 – Ibid., 145.

122 – Penton, 98, 106.

123 – Divine Purpose, 140.

124 Ibid. 

125 – The Golden Age (19 March 1930), 404–7; Herbert H. Stroup, The Jehovah’s Witnesses (New York: Columbia University Press, 1945), 42.

126 – Divine Purpose, 191, 192.

127 – WT, 15 March 1929, 93.

128 – WT, 1 September 1929, 271.

129 – Divine Purpose, 191.

130 – Ibid.

131 – Ibid., 194.

132 – The San Diego Union (12 January 1942), 2A.

133 – The Tribune-Sun (San Diego), 21 January 1942, 12; The San Diego Union, 21 January 1942, 3A.

134 – WT, 1945, 45; Consolation , 4 February, 17 and 27 May, 3–16.

135 – Minutes of Regular Meeting of the County Planning Commission (San Diego, California), 24 January 1942, 229–35; Meeting of the Board of Supervisors (San Diego, California), 26 January 1942, no. 63; Minutes of the Meeting of the County Planning Commission, 28 February 1942, 240–3; Minutes of the Meeting of the County Planning Commission, 14 March 1942, 247.

136 – Whalen, 67

137 – Ibid.